『国家と革命』(こっかとかくめい、ロシア語: ГОСУДАРСТВО И РЕВОЛЮЦИЯ)は、ウラジーミル・レーニンが1917年に執筆した政治に関する著作である。

ブハーリンは、経済政策において漸進的道を進むようにと党に要請することによって、ボリシェヴィキの政治的思考と実践における広汎な変化をも主張していたのだった。社会的調和、階級協調、自発的行為、改良主義的方策等に立脚した経済政策は、定義上明らかに、１９２１年以前の「機械的弾圧」、「放血」の政治と両立し得なかった。彼は国内政治における望ましい変化を要約して、ボリシェヴィキはもはや「国内戦の党ではなく、国内平和の党だ」と宣言した。１９２４－２６年にブハーリンが政治的プログラムを明瞭に述べた限りでは、国内平和はその基本的な項目であり、常に現われる合い言葉であった。しかし彼は、１９２１年までにできあがったソヴェトの政治体系を構造的に変化させることを主唱していたわけではなかった。とりわけ、ボリシェヴィキ一党体制について、彼は疑問視などしなかった。親ソ的な第二の政党さえも存在するなら、「一方が支配党で他方は監獄にいるという風でなくてはならない。」また、体制の公言された階級的性質についても変更など考えられなかった。ソヴェト権力は「農民によって支持されてはいるが、プロレタリア権力である・」スムィチカー「社会における協調」－は「権力における協調」を意味してはいなかった。一言でいって、ブハーリンの政治的前提は、ボリシェヴィキ独裁の徳と正統性であった。「第一に、労働者と農民の同盟が不可欠である・・・、第二に、この同盟における指導的役割は労働者階級に属さねばならない。第三に、労働者階級自身における指導的役割は・・・共産党に属さねばならない。」
他のボリシェヴィキと同じく、また後の時代の後進国近代化推進者と同じく、ブハーリンは、それとわかる西欧的意味での民主主義者ではなかった。実際、彼は選挙権の漸次的拡大を望んではいたものの、また（未確認情報が信じられるとするなら）ソヴェト市民を国家権力の乱用から保護する人権宣言のようなものを欲していたというが、にもかかわらず、彼は１９２２年のソヴェト憲法の現行の予防的規定―「ブルジョア」分子を政治生活から排除するばかりでなく、人口の少数派たる都市プロレタリアートを農民に対して有利になるようにしていたーを受け容れていた。２０世紀の他の後進国近代化推進者たちについても当てはまることであるが、彼にとって民主主義とは、先ず第一に経済的概念であった。民主化とは「大衆を社会主義建設に引きいれる」ことであった。彼は、「プロレタリアートの独裁は同時に最も広汎な民主主義である」というボリシェヴィキのドグマに、一度も公然と挑戦はしなかった。
にもかかわらず、ブハーリンは国内平和のスローガンの下に、ソヴェトの政治生活における広汎な変化を提唱していた。最も重要な点は、国家はもはや主として「抑圧の道具」であるのではないということであった。むしろ、「協調」と「社会的統一」に必要な平和的条件を促進すべきであり、革命に不承不承ながら平和的に同伴している人たちー革命の「半＝友人、半＝敵」にも息をつくゆとりと寛容を与えるようにすべきなのであった。頑迷な旧秩序支持派（これは少数だとブハーリンは考えていたようだった）に対してだけ、国家の武装した拳骨を見舞ってやればよい。人口の残りの部分に対しては、国家は「平和的・組織的活動」に専心するのである。テロルについては、「その時期は過ぎ去った」のである。
国家の新しい「機能」のこの定式は、一つには、１９３４年以降のソ連邦の政治的状況についてのブハーリンの評価に基づいていた。彼の診断はボリシェヴィキ左派のそれとは明白に異なるものであり、またー振り返ってみるならー階級闘争と陰謀がむごたらしく強まっていくといわれたスターリン時代の公式見解とも劇的に異なっていた。党が１９２１－２２年の危険な孤立状態を脱して大衆の信任をとり戻したと確信したブハーリンは、１９２５年に、「概して人口の大半はわれわれに反対してはいない」と控えめに言い、更にもっと積極的に、「今日ほど・・・農民が友好的だったことはない」と述べた。しかし彼の本質的な政治的議論は、革命の国内の敵は消滅した、あるいは武装解除されたということであった。「すべてが「平和的」である。国内には蜂起もなければ、反革命活動もなく、陰謀もない。」その上、たまに起きるソヴェト官吏への暴行は、本来的な反ボリシェヴィキ感情によるものではなく、ソヴェト官僚自体の欠陥によるものだと彼は論じた。例えば、農民の暴行のエピソードは、ツァーリ時代の総督を想起させるようなやり方で権力を乱用した「権力の下級代理人」－「シチェドリーンの小説の小型主人公」－によって刺激されたものであった。
ソヴェト・ロシアにおける反革命の主たる組織的勢力は死んだというブハーリンの確信は、２０年代を通じて揺ぐことがなかった。彼は実質上、永続的な国内平和の客観条件が存在し、党＝国家の活動もそれに合わせて調整すべきだと言っていたのである。彼はこの調整を「ソヴェト体制の強いられた『正常化』」とよび、そのことによって、「革命的合法性」はもはや「行政的恣意」や官吏の「無法」を言いかえただけのものであってはならないと主張したのである。こうした「戦時共産主義の残滓」の継続は「堅固な法的規範」に道を譲らねばならない。地方の党・コムソモールКомсомол機関は法令を発することをやめねばならないー立法はソヴェトのみの特権なのだから、共産党員は事実上の刑事「免責特権」を手放し、法に則ってー「超法的に」ではなくー行動せねばならない。革命的合法性とは、「以前は混沌があったところに革命的秩序を導入すること」である。形容詞よりも名詞の方が作用すべきである（「革命的」よりも「合法的」の方が重要である）。「革命的合法性は行政的恣意のあらゆる残滓にとって代わらねばならない。たとえ後者が革命的なものであろうとも。」ブハーリンは第一に農村を念頭においていた。「農民の目の前に、ソヴェトの秩序、ソヴェトの権利、ソヴェトの法がなくてはならない。どこにあるかもわからない「苦情受付所」で緩和されたソヴェト的恣意ではいけない。」
＊コムソモール（ロシア語: Комсомол カムサモール）は、マルクス・レーニン主義党、主に共産党の青年組織である。いわゆる青年団の一種。
＊手口（てぐち、ラテン語: modus operandi） латинская фразаとは、手法、ビジネスにおける取引上の手法、または犯罪捜査の文脈において犯人の習慣とする犯罪手法を指す[1] 。
命令、強制、官庁的気まぐれによって特徴づけられる「軍事的プロレタリア独裁」から法と秩序に基礎づけられた「正常化された」一党制への発展に加えて、ブハーリンは「説得の方法への断乎たる、完全な、無条件の移行」を要求した。党は行動様式としての権力を放棄し、今後は、大衆と接するに当って「説得、ただ説得のみに立脚する」べきである。このテーマほどブハーリンの政治的思考と改良主義をよく反映しているものはない。社会革命は、工業化だけではなく、人々を教育し改造することを含んでいるのであり、そのためにはーブハーリンの考えではー教育的であるような新しい種類の政治指導が必要なのであった。党および特にコムソモール活動家―農村では年長の同志（党員）を数的にしのぎ、それ故しばしば農村における党を代表していたーによびかけて、彼はこう説明した。「政治指導の任務とは、この言葉の最広義において・・・社会的・教育的任務である。」新しい経済が漸進的なものであるとするなら、新しい政治は教育的なー温情主義的で、慈愛深く、やさしいーものなのであった。
本当の意味で、これは全体としてのソヴェト立憲秩序についてのブハーリンの理解を表現していた。彼は全国に広がるソヴェト（複数）のピラミッドを草の根での教育的「実験室」とみなした。上級のレベルでは、「確固たる上からのプロレタリア的指導」を保証するため党員が支配的であるべきだが、下級のレヴェル（主として農村ソヴェト）では、ますます多くの「非党員大衆」が引きこまれなければならない。なぜなら、地方ソヴェトは、「そこにおいて、われわれが農民を改造し、彼らの個人主義的心理を克服し、彼らをわが方に獲得し、われわれとの協調を教えこみ、彼らを教育して・・・社会主義的道に沿って彼らを導く、そのような実験室」なのであるから、というのである。
しかし、他方ソヴェトは（ブハーリンが嘆いたように）１９１９－２１年の党の軍事体制の時期に「死滅」していたので、それが有効に作用するためには、再び生き返らせて、大衆的に選挙された活動的団体―覚醒しつつある農民が政治的満足と指導を見出すことのできる「小さな勤労『議会』―にしなくてはならなかった。従って、１９２４－２６年にソヴェトの新たな、より自由な選挙によって「ソヴェトを再活発化する」キャンペーンが党によって行なわれたとき、ブハーリンはその熱狂的な主唱者であった。選挙された人の中で党員が減っても、彼は困惑しなかった。真正なやり方で選ばれた１人のボリシェヴィキは革命の支持を得ているが、「人為的に選ばれた」１０人の党員は「住民間に何の権威ももっていない」と彼は論じ、この結果（より自由な選挙による党員の減少）は「イデオロギー的説得」が「行政的圧力」に譲ることを確認するものだと解釈した。
政治的・イデオロギー的説得に対するブハーリンの信頼は、経済の土俵における競争の強調と密接に関連していた。どちらも、ネップ社会の多元主義内の枠内で、ボリシェヴィキの経済的・政治的・イデオロギー的目標が、「無血の闘争」という平和的な非行政的法によって最もよく推進されるという彼の確信を物語っていた。実際、彼は社会主義的傾向と非社会主義的傾向の競争の原則を、ボリシェヴィキの勝利が単なる策略や独占による偽の勝利ではないことを保証する貴重な「分子的過程」とみなすようになっていた。競争原則への彼の傾倒がいかに深く包括的なものだったかは、１９２４－２５年の文学に関する党の政策をめぐる論争―私的資本と対抗することや地方（ソヴェト）選挙で勝つことは一見無益な問題―でのブハーリンの立場によって知ることができる。
＊独占（どくせんMonopol、英: monopoly）Монополия・壟断（ろうだん）とは、特定の企業が、他の競争者を排除して販売市場や原料資源地などを支配し、利益を貪る経済構造である[1]。
＊分子（ぶんし、英: molecule）Молекулаとは、2つ以上の原子から構成される電荷的に中性な物質を指す[1]。厳密には、分子は少なくとも1つ以上の振動エネルギー準位を持つほどに充分に深いエネルギーポテンシャル表面のくぼみを共有する原子の集まりを指す[1]。ほとんどの原子は、同種あるいは異なる原子と化学結合により結びついて分子を形成する。
党は文学上の事柄に関して命令を下すことを７年間避けてきた。しかも、１９２１年以来、多様で人気のある「非革命的」純文学が盛んになるにつれて、ボリシェヴィキ的党派心の強いプロレタリア文学派は「文学の領域における党の独裁」を要求し始め、自分たちの作家組織ーワップВАПП（全ロシア・プロレタリア作家協会Всероссийская ассоциация пролетарских писателейの略語）として知られるーがその「道具」だと主張した。彼らは、自分たちに公認の支持が与えられ同伴者文学に宣戦が布告されることを願っていた。数ヶ月の討論の後、彼らの要求は指導部によって、１９２５年７月１日付の中央委員会の決議において退けられた。この決議はブハーリンによって執筆されたもので、彼の意見を具体化したものであったが、文学への党の系統的な干渉を否認し、文学における多様性の原則を是認して、非党員作家の保護と奨励を請けあっていた。ブハーリンの立場を興味深いものとしているのは、彼の名が永いこと独自な「プロレタリア文化」の考えと結びつけられ続けていたことである。「プロレタリア文化」論を支持したのは、政治局の中では彼１人だったのである。彼自身の文化上の興味や態度が包容力の広いものであることはよく知られていたが、彼は「プロレタリア文化」について急進的な立場をとり、「プロレタリア的」小説や演劇を「最初の燕」として熱心に歓迎した。
＊プロレタリア文学（Arbeiterliteraturプロレタリアぶんがく）Proletarian literatureとは、1920年代から1930年代前半にかけて流行した文学で、虐げられた労働者の直面する厳しい現実を描いたものである。
＊ロシア・プロレタリア作家協会（ロシア・プロレタリアさっかきょうかい、ロシア語: Российская ассоциация пролетарских писателей:РАПП、英語: Russian Association of Proletarian Writers）は、1925年1月に結成されたソビエト連邦の文学団体である[1]。ロシア語の頭文字略称から、ラップとよばれることが多い。ロシア・プロレタリア作家同盟、ロシア・プロレタリア作家連盟と訳されることもある。創設者及び総書記のレオポリド・アヴェルバフ（ロシア語版）、ウラジーミル・キルション（ロシア語版）、アレクサンドル・ファジェーエフらが属していた。1920年に設立された全ロシア･プロレタリア作家協会（ru:Всероссийская ассоциация пролетарских писателей;ВАПП、ワップ）を前身とする。理論機関誌『ラップ』、隔週批評誌『文学哨所』。スターリンの尖兵としてロシア・アヴァンギャルドを激しく攻撃し、結果としてウラジーミル・マヤコフスキーは追い詰められて自殺するに至った。1932年4月のソビエト連邦共産党中央委員会決議により、ソビエト政権を支持する全作家は単一組織に再編成されることとされて、ラップは未来派系のレフ(LEF、芸術左翼戦線）や同伴者系の全ロシア作家同盟などさまざまな傾向の文学団体と同様に解散した。その後1934年8月第1回全ソ作家大会が開かれ、ソビエト連邦作家同盟が発足することとなった[2]。その後、大粛清によりアヴェルバフ、キルションら主要幹部の多くが処刑された。
しかし彼は、プロレタリア文化に理論的共感をよせていたにもかかわらず、新しい文学が「機械的強制の方法」や公認の依怙贔屓によって達成されるだろうなどという考えには強く反対した。「もしわれわれが・・・国家によって調節されるような文学に賛成するなら・・・そのときには・・・そうすることによってわれわれはプロレタリア文学を滅ぼすことになるだろう。」プロレタリア作家は、他の流派との「自由な無政府的闘争」によって「自らに文学的権威をかちえ」なくてはならない。党は指導しはするが、その役割は闘争を縮小することではなく、「最大限の競争」を奨励すること、「多種多様なグループーそれも多ければ多いほどよいー」を育成することであった。ブハーリンはこう宣言した。「千、二千の組織があってよい。マップМАПП（モスクワ・プロレタリア作家協会Московская ассоциация пролетарских писателейの略語）やワップ（前出）と並んで、いくらでもたくさんのサークルや組織があってよい。
＊L'Association moscovite des écrivains prolétariens (russe : Московская ассоциация пролетарских писателей), en abrégé MAPP (МАПП) Moscow Association of Proletarian Writers (MAPP)association littéraire soviétique qui a existé de 1923 à 1932.
文学論争は党内の政治的分岐と関連した対応したりしていたわけではないが、ブハーリンは同一の原則が問題になっているのだと考えた。ワップの主唱者は「独占原則」に立脚しており、かくして「経済政策においてプレオブラジェンスキーが占めている位置を文芸政策において」占めているのだと彼は言った。そして、経済における「超独占」原則が工業と農業の破滅をもたらすのとちょうど同じように、独占主義は「プロレタリア文学を滅ぼす最良の道」なのであった。「イデオロギー買、科学界のあらゆる領域―数学においてさえーで」党が明確な方向を指示することを主張しつつも、ブハーリンは決して「大砲に訴えること」や競争相手を「窒息させること」には賛成しなかった。党は決して「誰も彼も拳骨の一握りで押しこむ」べきではない。至るところで、党は「闘争を可能にする」べきである。ボリシェヴィキは反抗的な農民に対するのと同様に非プロレタリア作家にも求愛せねばならず、「彼らを叩きのめし」たり、「万力で締めあげ」たりすべきではない。国内政策の他の諸領域でと同様、ここでも彼は、多様性、説得、平和的競争による前進を説き、政治的抑圧による偽りの勝利を非難したのである。
国内平和、合法性、官吏の自制と寛容、説得（これらすべての制限をブハーリンはまとめて「正常化」とよんだ）に対するこうした強調は、１９２０年に「あらゆる形態におけるプロレタリア的強制」を讃美していたことから劇的な転回であった。明らかに、彼の新たな政治的思考は経済的プログラムによって強く影響されていた。市場関係に基づいた成長―農民を効率的な商品生産者＝消費者に転化することに基づいた成長―は、政府の気まぐれな行為とは両立しないものであった。彼が繰返し論じたように、政府の恣意は「経済発展および農民経済を発展させることと真向から矛盾する」のであった。合理的に経営するようよびかけられている農民は、もはやかつての慣行―「今日一つの税を取りたてたかと思うと、明日また別の税を取り、今日一つの法令を出したかと思うと、明日また別の法令を出す」といったーにさらされることがあってはならない。「商品流通の発展は、行政的・政治的活動における戦時共産主義の残滓が根絶されてはじめて可能になる。」ボリシェヴィキは次のことを理解せねばならないとブハーリンは主張した。即ち、「経済生活の進行への・・・どんな恣意的な干渉も、この経済生活への極めて悲しむべき効果をもたらしかねない」ということである。
しかし、彼の新たな政治的思考の背後には、それ以上の何かがあった。ここでもまた問題だったのは、ボリシェヴィキの一党制にひそむ潜在的な暴政の危険についての彼の懸念であった。官吏の「恣意（произволプロイズヴォールproizvol ）」に対する彼の何度もの警告が問題の鍵を提供している。プロイズヴォールとは、農民的ロシアを意のままに暴虐に支配するツァーリの官吏界を想起させるイメージであり、１９世紀ロシアの急進思想の一貫したテーマであった。この言葉はブハーリンにとって、過去を思いださせるものでもあり、未来の予兆でもあった。彼は様々なものをブロイズヴォールと同一視したー「戦時共産主義の残滓」、まるで「ある種の絶対不可侵権」をもっているかのように振舞う党官僚、「欲するものは何でもできる」といった心理、「われわれは地の塩だと言う」ボリシェヴィキの傲慢な「共産党員的うぬぼれ」（コムチュヴァンストヴォ、レーニンの言葉）、党の支配とは「全連邦共産党員または共産主義青年同盟でない誰に対しても乱暴に振舞うこと」だというような態度、等である。ブハーリンは、党の独裁に忠実である枠内においてではあるが、制度化されたブロイズヴォールの新専制主義をおそれ、政治的独占に固有の危険を感知していたのである。
この恐怖は、既にみた通り、彼の倫理的なボリシェヴィズム理解と関連していたが、また、悲しき「官僚主義」と組織的必要性としての官僚制とを彼が区別したこととも関連していた。ブロイズヴォールあるいは官庁的気まぐれとは、彼にとって、レーニンが「国家と革命」で非難した官僚制―「大衆から疎外された」官吏界―の心理と活動様式なのであった。それは、２０年代においてはー彼の言葉でいうとー「エセ委任状」によって支配する「ЧиновникиチノーヴニキChinovnikiの新国家」の脅威であった。それは「新しい階級」の妖怪であった。左派がボリシェヴィズムの堕落の可能性について語ったとき、彼らは「プチブル的影響」あるいは党内生活の規格化のことを指していた。ブハーリンもやはり後者について憂えたが、彼にとって真に運動の堕落の前兆となったのは、ボリシェヴィキ官吏のブロイズヴォールなのであった。
「わが全党、全国にとって、真の堕落の主たる可能性の一つとなっているのは、どんな特権的共産党員グループにとってのであれ、恣意（ブロイズヴォール）の残滓である。共産党員のグループにとって法律が無きに等しいなら、共産党員が（親戚をコネで就職させて）『うまく落着かせる』ことができるなら、共産党員がどんな罪を犯しても誰も逮捕したり追及したりできないなら、様々な手だてによって共産党員が今なお革命的合法性から逃げることができるなら、－これこそ、われわれの堕落の可能性の最大の基盤の一つである。」
ブハーリンは、権力乱用に対して警告するだけでは不十分だということを知っていた。彼が防禦装置をもっているとするなら、それはやはり、党＝国家と民衆との間の「真空」を埋める自立した「自発的諸組織」を奨励することであった。協同組合や文学団体からチェス・クラブや禁酒同盟に至るまで、これらの「副次的諸組織」は、全体として、「大衆と直接のつながり」を提供し、「下級レヴェルにおける大衆的イニシアチヴ」を促進し、民衆の意見が政府に影響を及ぼす「水路」－必要とあらば全住民を政府のまわりに動員する「水路」でもあるーを開く筈であった。明らかに「ブハーリンが望んでいたのは、幾千ものこうした「民衆の結社」が新たな官僚主義的暴政に対する防禦装置となるだけでなく、１９１７－２１年にみられた「社会構造の退化」を修復し、バラバラになった国民を統一された社会へと結合し、ボリシェヴィキ独裁の民衆的基礎を広げ堅固にすることであった。
「自発的諸組織」がソヴェト民主主義の「小片」だと信じた彼は、協同組合が単なる国家機構の模造品ではなくて真に自発的で選挙による団体となることをー経済的理由からでもあるがー心づかった。しかし彼が個人的に好んだのは、生れつつある労働者・農村通信員の組織であった。これは、労働の現場に関するルポルタージュを地方や中央の新聞に寄稿するアマチュア記者、１９２５年には１８９、０００人を越えていた。この運動は『プラウダ』の保護下にあったので、ブハーリンの特別の興味と影響を受けていた。５年間というもの、彼は労働者通信員を「チノーヴニキの一階層」に化してしまうような動きに対して、骨の折れる闘いを続けた。彼らが単なる「蓄音機、下部で起きていることの反対鏡」以上のものだということを認めつつも、彼は、にもかかわらず次の点に固執した。即ち、労働者通信員を「官僚化する」ならば、民衆の気分や不満を政府へと伝える「アンテナ」としての彼らの「基本的任務」を掘りくずし、官吏を批判する彼らの本質的な自由を損なうだろうというのであった。後にスターリン派の論敵は、これこそは大衆の「後進性と不満」に拝読するブハーリンの「日和見主義」哲学の典型だと非難することになる。この非難に応えて、また当時進行しつつあったソヴェト社会の官僚化に対して、ブハーリンはまたも次のスローガンで対応した。「極力その官僚化を回避した上での、あらゆる可能な労働者団体」と。
多くの点でブハーリンの政治的思考はネップ社会の社会的現実を反映していた。彼は一党制を信じ、経済、文化、イデオロギー生活におけるボリシェヴィキの「ヘゲモニー」を望んだが、同時にまた、ネップ間におけるこれらの諸領域を特徴づける多元主義を許容し、むしろ讃美さえした。「リヴァイアサンЛевиафан」の前兆に敏感で、戦時共産主義の行過ぎを振り返って警戒心を抱いた彼は、独裁の「基本的組織」を適正万能のもとして他のすべての社会制度を「組織的握りこぶし」に化してしまうことに反対した。彼はもはや「国家化」論者ではなく、是も非も」全体主義的」ボリシェヴィクであった。尊大であるよりも合意に依拠し教育的であるような指導、暴力よりも「同志的説得」、そして社会調和を彼が信頼したということは、国内の争闘に疲れきった社会、また圧倒的に文盲の多い社会というものを反映していた。彼に一定の共感をよせる論敵は時々、ブハーリンがまちがっているのは、工業化と近代化という苛烈な課題に穏やかな解答を出している点にあると述べた。この非難は、彼が右派の指導者となった１９２８－２９年に再び提起されることになる。これはあながち洞察のないものではなかった。それは結局、「彼は羊を右に、やぎを左におくであろう」というEvangelium Secundum Mattheumマタイの予言Евангелие от Матфея（マタイ伝２５章第３３節）を想起させる（ブハーリンの羊のようにやさしい性質を喩しているのであろう）ものであった。
１９２６年半ばまでにブハーリンは、ボリシェヴィズムの改訂された教義を提出していた。それは、公認のマルクス主義理論家にふさわしく、包括的なものだった。彼は経済学および政治的なプログラムを提起し、両者を、ネップのロシアで社会主義を建設するという「広汎で、一般的で、戦略的な目標」と理論的に関連づけていた。党が平和的で漸進的な発展を望んでいたとすれば、ブハーリンの理論的達成は大したものだった。最も一般的で重要な点は、彼が１９１７年の二つの革命を理論上和解させたという点である。彼は反地主的土地革命を「わが革命」の一部とし、１９１７年の二重の激変を、勝利した「労農スムィチカ」の幸先のよい出発点とみなして、第三革命―農民のであれ「プロレタリア的復讐神（ネメシスНемезида）」のであれーの妖怪をイデオロギー的に葬ったのである。他の点はともあれ、反農民主義は政治的にも経済的にも倫理的にもボリシェヴィズムの「歴史的任務」と無縁であるー「全く別のオペラの歌」－という彼の議論は、ボリシェヴィキに、近代化推進者という予期せざる役割と社会主義理想とを和解させる道を開いたのである。
＊ネメシスNemesis（古希: Νέμεσις[1]）Немезидаは、ギリシア神話に登場する女神である。人間が神に働く無礼（ヒュブリス）に対する、神の憤りと罰の擬人化である。ネメシスの語は元来は「義憤」の意であるが、よく「復讐」と間違えられる（訳しにくい語である）。擬人化による成立のため、成立は比較的遅く、その神話は少ない。主に有翼の女性として表される。
しかし、彼の新理論を政党教義に祭りあげようというキャンペーンは、反撥をー反対派からだけでなくー招くことは必至であった。革命的―英雄的伝統はなお生きており、それに共鳴する者は、少数派による左派にとどまらず広汎にわたっていた。農村官吏の多くは戦時共産主義の精神で教育されており、（１９２５年の）新農民政策を敵視したり、ネップは「栄光の革命的伝統から離れるもの」ではないというブハーリンの主張に懐疑的な者もいた。それに加えて、彼の理論化の多くはー販売協同組合の取扱いから有機的進化論に至るまでー社会民主主義的な改良主義の異端を想起させたし、労働者と農民を同志的に「勤労者」だとするスムィチカ論は、ある者にはロシア人民主義（ナロード主義）への忌むべき転落と思われた。ブハーリンは常に人民主義思想には批判的で、決してその農村理想化をまねたりはしなかったのであるが、都市的マルクス主義をロシアの農民的現実に適合させようとしており、そうすることによって否応なしに前マルクス主義的テーマの響きを発したのである。２０世紀における農民の革命的破壊力としての役割を彼が感知していたという事実は、彼は「共産主義的ナロード主義」を信奉しているのだという非難も取り除いてくれなかった。
しかし、結局のところブハーリンの教義の盛衰を決めたのは、イデオロギー的受容性よりも経済的実行可能性であった。彼のプログラムは、国有工業と農民的農業の間の商品流通の拡大・強化を通じた工業化を主張していた。工業製品への農民需要が確実に増大することが、穀物余剰を確保し、持続的な工業成長を促進する筈であった。この点においてー「経済的スムィチカ」の両端においてー彼の仮定は深刻な疑問にさらされていたのである。

Staat und Revolution ist ein von Wladimir Iljitsch Lenin 1917 verfasster Text, der sich, wie es im Untertitel geschrieben steht, mit der Lehre des Marxismus vom Staat sowie den Aufgaben des Proletariats während der Revolution beschäftigt. Er gilt als einer der Klassiker des Sozialismus und als eine der zentralen Schriften zur Staatstheorie.

In asking the party to travel an evolutionary road in economic policy, Bukharin was also calling for-reaching change in Bolshevik political thinking and practice. Economic policies based on social harmony, class collaboration, voluntary performances, and reformist measures were by definition incompatible with the pre-1921 politics of “mechanical repression” and “bloodletting.” He summarized the desired changes in domestic policies by declaring that Bolsheviks were no longer “the party of civil war, but the party of civil peace. Insofar as Bukharin articulated a political program in 1924 to 1926, civil peace was its basic plank and constant watchword. He was not, however, advocating fundamental structural changes in the Soviet political system that had emerged by 1921. Above all, he did not question the Bolsheviks’ one-party régime. Even a second pro-Soviet party was impermissible. The existence of two parties, he said in a famous quip, suggested that “one must be the ruling party and the other must be in jail.” Nor was an alteration in the professed class nature of the régime thinkable. Soviet power was ‘supported by the muzhik, but it is a proletarian power.” The smychka-“collaboration in society’-did not mean “collaboration in power.” In short, Bukharin’s political premise was the virtue and legitimacy of the Bolshevik dictatorship: “first, a necessary alliance between the workers and the peasants . . . second, the leading role in this alliance must belong to the working class; third, the leading role within the working class . . . must belong to the Communist Party.”
Like other Bolsheviks and most modernizers who followed, Bukharin was not a democrat in a recognizable Western sense. Indeed, despair his wish to extend the franchise gradually, and ( if unconfirmed reports can be believed ) his preference for some kind of bill of rights protecting Soviet citizens against state abuse, he accepted the existing prophylactic provisions of the 1921 Soviet constitution, which, in addition to excluding “bourgeois” segments from political life, favored the minority urban proletariat to the disadvantage of the peasantry. As would be true of other twentieth-century modernizers, democracy was for him first an economic concept, democratization meant “drawing the masses into socialist constructions.” He never publicly challenged the Bolshevik dogma that the “dictatorship of the proletariat is at the same time the broadest democracy.”
Nonetheless, under the slogan of civil peace, Bukharin was proposing far-reaching changes in Soviet political life. Most important, the state was no longer to be chiefly “an instrument of repression.” Instead, it was to promote the peaceful conditions necessary for “collaboration” and “social unity,” finding breathing room and toleration for the many unwilling but pacific fellow travelers of the revolution, its “semi-friends and semi-enemies.” Only incorrigible protagonists of the older order ( and Bukharin seemed to see few ) would encounter the mailed fist of the state. For the rest of the population, the state was devoted to “peaceful organization work.” As for terror, “its time has passed.”
This formulation of the state’s new “function” rested partly on Bukharin’s evaluation of the political situation in the Soviet Union after 1924. His prognosis differed notably from that of the Bolshevik Left and, in retrospect, dramatically from that officially proffered during the Stalin era, when class struggle and conspiracy were said to be intensifying murderously. Convinced that the party had broken out of its dangerous isolation of 1921-2 and recaptured popular confidence, Bukharin claimed modestly in 1925 that “generally the majority of the population is not against us,” and more positively: “the peasantry was never so friendly . . . as it is today.” His essential political argument, however, was that the revolution’s internal enemies had disappeared or been disarmed: “All is ‘peaceful’; there was no uprisings, no counter-revolutionary acts, no conspiracies in the country.” Moreover, he argued, occasional acts of violence against Soviet officials were due, not to intrinsic anti-Bolshevik sentiment, but to defects in Soviet officialdom itself. Episodes of peasant violence, for example, were provoked by “lower agents of power:-“little Shchedrin heroes”-who abused power in a fashion reminiscent of czarist satraps.
Throughout the twenties, Bukharin never wavered in his conviction that the main organized forces of counter-revolution in Soviet Russia were dead. He was saying in effect that objective conditions for lasting civil peace were at hand, and that the party-state should adjust its practices accordingly. He called this adjustment “forced ‘normalization’ of the Soviet régime,” by which he meant that “revolutionary legality” was no longer to be a euphemism for “administrative arbitrariness” and official “lawlessness.” These persistent “remnants of war communism” were to yield to “firm legal norms”: local party and Komsomol organs were to stop issuing decrees-lawmaking was the prerogative of the Soviets alone; Communists were to lose their de facto “immunity” from prosecution and were to act lawfully, not “outside the law.” Revolutionary legality meant “introducing revolutionary order where earlier there was chaos.” The noun, not the adjective, was to be operative: “Revolutionary legality should replace all remnants of administrative arbitrariness, even if the latter should be revolutionary.” Bukharin was thinking primarily of the countryside: “The peasant must have before him Soviet order, Soviet right, Soviet law, and not Soviet arbitrariness, moderated by a ‘bureau of complaints’ whose whereabouts in unknown.”
In addition to developing from a “military proletarian dictatorship” characterized by command, coercion, and official caprice to a “normalize” one-party system based on law and order. Bukharin demanded a “detective, full, and unconditional transition to the methods of persuasion.” The party was to abandon force as its modus operandi and henceforth “stand for persuasion and only for persuasion” in dealing with the masses. No theme better reflected Bukharin’s political thinking and his reformism. In addition to industrialization, social revolution involved educating and remaking people, undertakings that required a new kind of political leadership which, for Bukharin, was pedagogical. Addressing party and particularly Komsomol activists, who outnumbered their elder comrades in the countryside and therefore often represented the party in the village, he explained that ‘the task of political leadership is in the broadest sense of the word . . . a social pedagogical task.” If the new economics was evolutionary, the new politics was pedagogical-paternalistic, benevolent, and gentle.
In a real sense, this expressed Bukharin’s understanding of the Soviet constitutional order as a whole. He viewed the nationwide pyramid of soviets as a grassroots reaching “laboratory”; upper levels were to be dominated by party members, assuring “secure proletarian leadership from above”; lower levels ( village soviets mainly ), however, were to be populated increasingly by “nonparty masses,” because local soviets constituted “the laboratory in which we convert the peasants, overcome their individualist psychology, win them over, teach them to work in harmony with us, educate and lead them along the . . . socialist road.”                             
But to be effective, local soviets, which ( Bukharin lamented ) had “died off” during the party’s military régime of 1918 to 1921, had to be resuscitated, again becoming popularly elected, functioning bodies-“small laboring ‘parliaments’” where the awakening peasant could find political satisfaction and guidance. Bukharin was therefore an enthusiastic advocate of the party’s 1924-6 campaign to “revitalize the soviets” through new and freer elections. That fewer party members were elected did not trouble him. He interpreted the results as confirming the virtues of “ideological persuasion” over “administrative pressure,” reasoning that one genuinely elected Bolshevik enjoyed real support, while ten who had been “fictionally elected . . . had no authority among the population.”
Bukharin’s faith in political and ideological persuasion was closely related to his emphasis on competition in the economic arena. Both bespoke his certainty that within the pluralism of NEP society, Bolshevik goals-economic, political, and ideological-were advanced best through peaceful, nonadministrative methods of “bloodless struggle.” Indeed, he had come to see the principle of competition between socialist and nonsocialist tendencies as a valuable “molecular process,” guaranteeing that Bolshevik gains would not be the artifices and false victories of monopolism. The principle may be judged from Bukharin’s stand in a 1924-5 controversy over party policy in literature, an issue seemingly far removed from coping with private capital and winning local elections.
The party had avoided legislating literary matters for seven years. But, with the flowering of a diverse and popular “nonrevolutionary” belles-lettres after 1921, Bolshevik partisans of proletarian literature began calling for a “dictatorship of the party in the field of literature,” with their writers’ organization, known as VAPP, as its “instrument.” They sought official favor for themselves and war against literary fellow travels. After months of discussion, their demands were rejected by the leadership in a Central Committee resolution dated July 1, 1925. Written by Bukharin and embodying his opinions, the resolution repudiated systematic party intervention in literature, endorsed the principle of literary diversity, and guaranteed the protection and encouragement of nonparty writers. What made Bukharin’s position interesting was his long and continuing association with the idea of a separate “proletarian culture,” of which he was the only Politburo sponsor. Though the catholicity of his own cultural tastes and attitudes was well known, he occupied a radical position on “proletarian culture,” eagerly welcoming a “proletarian” novel or theatrical production as “a first swallow.”
＊Всероссийская ассоциация пролетарских писателей[1] (ВАПП) основана в октябре 1920 на одной из конференций пролетарских писателей, созванной литературным объединением «Кузница»
＊Росси́йская ассоциа́ция пролета́рских писа́телей (РАПП) — литературное объединение в СССР послереволюционных времён.
Despite his theoretical sympathies for proletarian culture, however, Bukharin vigorously opposed the suggestion that a new literature could be achieved by “methods of mechanical coercion” and official favoritism. “If we . . . stand for a literature which should be regulated by the state . . . then . . . by this we shall destroy proletarian literature.” Proletarian writers had to “win literary authority for themselves” by relying on “the principle of free, anarchistic competition” with other movements. While the party offered guidance, its role was not to curtail competition but to encourage “maximum competition”; to foster “multi-varied groups, and the more there will be, the better.” Declared Bukharin: “Let there be 1,000 organizations, 2,000 organizations, let there be alongside MAPP and VAPP as many circles and organization as you like.”
＊Московская ассоциация пролетарских писателей (МАПП), была основана в марте 1923 года группой «Октябрь». В неё вошли также группы «Молодая гвардия» и «Рабочая весна». Придерживалась наиболее радикальных классовых позиций в области литературы («напостовство»).
Though the literary dispute did not relate or correspond to political division inside the party, Bukharin saw identical principles at stake. The claimants of VAPP, he said, stood for “the monopolistic principle” and thus occupied “in literary policy the place occupied by Preobrazhenskii in economic policy.” And just as the “super-monopoly” principle in economics invited industrial and agricultural ruin, so was monopolism “the best way to destroy proletarian literature.” While advocating a well-defined party orientation “in all area of ideological and scientific like, even in mathematics,” Bukharin nowhere favored “taking to the cannon” or “stiffing” rival tendencies. Nowhere was the party “to squeeze everybody into one fist”; everywhere it was “to make possible competition.” As with recalcitrant peasants, Bolsheviks were to “clutch them in a vise.” Here, as in other areas of domestic policy, he preached through diversity, persuasion, and peaceful competition, and against the false gains of political repression.
This emphasis on civil peace, legality, official constraint and toleration, and persuasion ( all the strictures Bukharin gathered under the heading of “normalization”) represented a dramatic turnabout from his 1920 eulogy of “proletarian coercion in all of its forms.” Clearly, his new political thinking was strongly influenced by his economic program. Growth based on market relations, on transforming the peasant into an efficient market producer and consumer, was incompatible with government caprice, which, he argued repeatedly, “stood in full contradiction to the needs of economic development and developing the peasant economy.” The peasant, who was being asked to farm rationally, could no longer be subjected to old practices, “when today we took one tax, tomorrow another, when today we issued one decree, tomorrow another”; the “development of commodity exchange is possible only with the eradication of the remnants of war communism in administrative political work.” Bolshevik had to understand, insisted Bukharin, that “arbitrary . . . interference in the course of economic life can have an extraordinarily and effect on this economic life.”　　　　　　　　　　　　　　　　　
But something more lay behind his new political thinking. Again, it was his concern about the potential tyranny latent in the Bolsheviks’ one party system. His manifold warnings against official “arbitrariness” ( proizvol произвол ) provides the key. Proizvol, as the image of czarist officialdom willfully running roughshod over peasant Russia, had been a persistent theme of nineteenth-century Russian radical thought. It served Bukharin both as reminder and foreboding. He equated proizvol with “remnants of war communism”; with party officials acting as if they had “some kind of absolute immunity”; with the psychology of “I can do what I please”; with the arrogant “Communist conceit” of Bolsheviks “who say we are the salt of the earth”; and with the attitude that party rule meant “being rude to everyone who is not a member of the All-Union Communist Party or the Communist Union of Youth.” Within the limits of his commitment to the party’s dictatorship, Bukharin perceived the dangers inherent in political monopoly, fearing a new despotism of institutionalized proizvol. 　　　
The fear was related, as we have seen, to his ethical understanding of Bolshevism, but also to his distinction between evil Proizvol or official caprice was for him the psychology and modus operandi of bureaucracy as Lenin had condemned it in State and Revolution, an officialdom “alienated from the masses.” In the twenties, it was the threat of what he had called “a new state of chinovnikiЧиновники” ruling by “false mandates.” It was the specter of “new class.” When the Left spoke of Bolshevism’s possible degeneration, they pointed to “pretty bourgeois influences” or to the regimentation of party life. Bukharin also worried about the latter; but for him it was the proizvol of Bolshevik officialdom that truly portended the movement’s degeneration:
For our whole party and for the whole country, the remnant of arbitrariness on the part of any Communist groups present one of the major possibilities of real degeneration. When for a group of Communists no law is written, when a Communist can . . . “arrange things,” when no one can arrest or prosecute him if he commits any crime, when he is still able to escape revolutionary legality through various channels-this is one of the largest bases of the possibility of our degeneration.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Bukharin knew that warning against abuse of power was not enough. Insofar as he had a safeguard, it was still promoting independent “voluntary organization” to fill the “vacuum” between the party-state and the people. From cooperative and literary societies to chess clubs and temperance leagues, these “subsidiary organizations” collectively were to provide “direct links with the masses,” foster “mass initiative at lower levels,” open “channels” through which popular opinion could influence the government and, when necessary, through which the whole population could be mobilized around the government. Bukharin apparently hoped that thousands of such “associations of people,” beyond safeguarding against a new bureaucratic tyranny, would repair the “degeneration of social fabric” witnessed in 1917-21, bind the fragmented nation into a unified society, and broaden and solidify the popular basis of the Bolshevik dictatorship.
Believing in “voluntary organizations” as the “small pieces” of Soviet democracy, he was especially concerned, for economic reasons as well, that cooperatives be truly voluntary and elective favorite, however, was the nascent organization of worker and village correspondents, amateur journalists who contributed reportage about their places of labor to local and central newspapers, and who numbered over 189,000 in 1925. Operating under the auspices of Pravda, the movement was the recipient of Bukharin’s special interest and influences. For five years, he waged an uphill battle against moves to transform the worker correspondents into a “stratum of chinvoniki.” Conceding that they should be more than only “a gramophone, a reflector of what a happening below, he nonetheless insisted that to “bureaucratize” them would undermine their “basic job” as “antennae” transmitting popular moods and dissatisfaction to the government, and their essential freedom to criticize officialdom. Stalinist opponents would later charge that this typified Bukharin’s “opportunistic” philosophy of bowing to the “backwardness and dissatisfaction” of the masses. To this, and to the bureaucratization of Soviet society then underway, Bukharin would again respond with the slogan: “all possible associations of workers, avoiding by all means their bureaucratization.
In many respects, Bukharin’s political thinking mirrored the social reality of NEP society. Believing in the one-party system, he hoped for Bolshevik “hegemony” in economic cultural, and ideological life, but he was also tolerant of, and even applauded, the pluralism that characterized these areas during the NEP years. Sensitive to auguries of a “New Leviathan,” alarmed in retrospect by the excesses of war communism, he opposed making the dictatorship’s “basic organizations” omnipresent and omnipotent, and transforming all other social institutions into “organizational fists.” No longer a proponent of “statization,” he was a most sensual and pedagogical rather than imperious, in “comradely persuasion” rather than forces, and in social harmony spoke of a society that was both weary of civil strife and predominantly illiterate. His more sympathetic opponents sometimes suggested that Bukharin was wrong because he offered gentle solutions to the harsh problems of industrialization and modernization. This charge would be raised again in 19289, when he found himself leader of the right opposition. It was not without insight, echoing, after all, the prophecy of Matthew: “And he shall set the sheep on his right hand, but the goes on the left.”
By the middle of 1926, Bukharin had set out his revised doctrine of Bolshevism. It was, as befitted an official Marxist theorist, comprehensive. He had projected an economic and a political program and related both theoretical to the ‘broad, general, strategic purpose” of building socialism in NEP Russia. Assuming the party wished to pursue peaceful evolutionary development, Bukharin’s theoretical achievements were considerable. Most generally and importantly, he had reconciled in theory the two revolutions of 1917. By presenting the anti-landlord agrarian revolution as part of “our revolution,” and the dual upheaval of 1917, as the fortuitous origin of a victorious “worker-peasant smychka,” he had laid to ideological rest the specter of a third revolution, either as peasant or “proletarian nemesis.” If nothing else, his argument that anti-peasantism was politically, economically, and ethically alien to Bolshevism’s “historic task”-“a song from an entirely different opera” –gave Bolsheviks a way to reconcile their unexpected role as modernizers with their socialist ideals.
The campaign to enshrine his new theory as party orthodoxy, however, was certain to encounter resistance, even among non-oppositionists. The revolutionary-heroic tradition was still alive, its sympathizers more widespread than the numerically small Left. Many rural officials had been educated in the spirit of war communism, and some remained hostile to the new agrarian policies and skeptical of Bukharin’s claim that NEP was not “a departure from glorious revolutionary traditions.” In addition, much of his theorizing-from his treatment of market cooperatives to his concept of organic evolutionism-recalled the heresies of social democratic reformism, while his rendering of the smychka, of workers and peasants as comradely “toilers,” impressed some as an unholy lapse into Russian populism ( narodism ). Though always critical of populist thought and never echoing its idealization of village life, Bukharin was trying to adapt urban Marxism to Russia’s peasant reality, and thus inevitably sounded pre-Marxist themes. That he had perceived the peasantry’s role as a revolutionary destructive force in the twentieth century did not eliminate the ideological suspicion shrouding his ideas not the charge that he espoused a “Communist narodism.”
In the end, however, Bukharin’s doctrine had to stand or fall not on its ideological acceptability but its economic practicability. His program called for industrialization through the broadening and intensification of commodity exchange between state industry and peasant agriculture. A steady increase in peasant demand for industry’s goods was to assure grain surpluses and spur continuous industrial growth. Here, at both ends of the “economic smychka,” his assumptions were open to serious question.

« Opposition de gauche » est le nom donné à la tendance du Parti communiste de l'Union soviétique (PCUS), entre 1923 et 1927, dirigée par Léon Trotski, et d'anciens membres de l'Opposition ouvrière. Cette tendance se forma lors des luttes de pouvoir émergeant entre factions rivales au moment où Lénine, qui meurt en janvier 1924, était malade. En décembre 1927, le « trotskisme » fut déclaré incompatible avec l'appartenance au PCUS (Parti communiste de l'Union soviétique) et les membres de l'Opposition de gauche exclus du Parti, signalant l'avènement de la mainmise complète de Staline sur les institutions du régime soviétique. Trotski fut banni en février 1929, tandis que certaines figures de l'Opposition décidèrent de faire leur « autocritique » afin de rejoindre le giron du Parti unique bolchevique ; la plupart furent ensuite exécutés lors des Grandes Purges de la fin des années 1930. Trotski lui-même forma l'Opposition internationale de gauche au sein du Komintern en 1930, devenu en 1933 la Ligue communiste internationale à la suite de l'exclusion du Komintern de ses adhérents. Celle-ci devint en 1938 la Quatrième Internationale, marquant la rupture définitive entre les trotskistes et le Komintern.

«Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции» — работа Владимира Ленина. Книга создана в период подготовки социалистической революции, когда вопрос о государстве приобрёл для большевиков особую важность. Она написана в августе—сентябре 1917 года в условиях подполья, где Ленин находился после поражения Июльского восстания, и опубликована в мае 1918 года в Петрограде[1].   

«Левая оппозиция» — условное название политического течения внутри РКП(б) и ВКП(б) в 1920-е годы. В разное время наиболее известными её представителями были Лев Троцкий, Евгений Преображенский, Тимофей Сапронов, Карл Радек, Леонид Серебряков, Иван Смирнов, Христиан Раковский, Лев Сосновский, Александр Воронский, недолгое время — Григорий Зиновьев, Лев Каменев, Надежда Крупская.