しかし、もっとも重要なのは、クラークだけでは深刻な経済的・政治的脅威ではないという論点だった。農村の資本家は一時的には繁栄するかもしれないが、それは拡大しつつある国家部門と並んでであって、その「管制高地」はクラークの経済的発展を牽制したり監督したりしているのであった。この理由からして、クラークを奨励する有利な政策は、それ自体では危険なものではないとブハーリンは主張した。そして、「結局のところ、クラークの孫はわれわれがその祖先をこう取り扱ったことを感謝することになるだろう。」（経済面に対し）政治的脅威は、もし誤算が起きるならばもっと深刻なものであった。なぜなら、この問題は、クラークが農民大衆とりわけ中農に影響力と指導性を及ぼし得るか否かという点に関わっていたからである。ブハーリンの説明によれば、この危険性は農民がソヴェト権力に満足しているか否かに直接かかっていた。役人の権力乱用が広汎な不満を生みだすなら、「中農はクラークをー家父長制の言葉でいうならー慈父と思う・・・」だろう。地方ソヴェトや協同組合の選挙で時々クラークが成功することがあるのは、この種の中農の不満のせいであった。この不満が大衆的現象となるままに放置されるならば、「人口の圧倒的多数」に対するヘゲモニーをクラークに与えることになるであろう。
ブハーリンはーこれは２０年代を通じての彼の主張となるのであるがー、党の第一義的関心事はいわゆるクラーク的危険性ではなく、中農の不安定な同情の問題だと論じていたのである。古い戦闘的なボリシェヴィキ的合い言葉「誰が誰を（打ち負かすか）？」はもはや適用できず、「誰が誰と（同盟するか）？」が合い言葉だと彼はいった。富農でもない農民が党と和解する戦略的必要性は、１９１８年以来強調されていた。しかしネップの到来によって、この問題は新たな緊急性を帯びたのである。そのことは、中農は「わが農業の中心人物」となったというレーニンの言葉によって示されていた。この社会的展望がブハーリンの思考のアルファにしてオメガだったのである。彼の農業綱領は、部分的には、「中農への賭け」だと彼はある時言った。反対派はこれに対して、ブハーリン主義は「中農ボリシェヴィズムリ」だとー満更当ってなくもないがー反駁したのである。
ブハーリンは中農を「最も重要な層」、「基本的大衆」と描くことによって、相互に関係した三つの考えを党に伝えようとしたのだった。第一は社会学的なものだった。つまり、「わが大土地革命」による地主・クラークの破壊と土地再分配は、「農村の中農化」をもたらし、中農が農村の中心人物になったということである。第二は経済学的なもので、中農経済がソヴェト農業の背骨だということである。そして最後に政治的なものとして、中農の忠誠こそ農村におけるヘゲモニー争いの中心的要素だという点があった。ブハーリンの考えでは、これらは、反論の余地ない結論を指し示している経験的な観察であった。その結論とは、「わが政策の基本線は、この層（中農）をソヴェト権力の側に獲得することにある」というものであった。彼の頭の中では、農民経済とは中農に対する政策を意味していたのである。そして、彼はこの等置にたって、社会主義と農民についての理論をつくりあげたのである。
ブハーリンは中農が歴史的「岐路」に立っていると考えた。一つの道は資本主義（クラーク経済）に通じており、もう一つの道は社会主義に通じている。反対派の代表者は中農経済は資本主義的なものだとほのめかしていたが、ブハーリンはこの示唆に強く反対した。彼の説明によれば、マルクス主義的分析では中農は「単純商品生産者」である。「中農は商業には携わるが、賃労働を搾取はしない。」従って、中農は資本家ではなくー階級を示す用語でいえばープチ・ブルジョアである。資本主義の下ではプチブル経済は資本家的なものに転化するー単純商品生産者が小資本家になるーか、それに失敗した場合にはプロレタリアになるか、どちらかになる傾向をもつ。しかもソヴェト社会においては、「非資本主義的な道」の可能性が存在しているので、プチブル経済の進化の道が開いている。先例のないこの選択が考えられるのはーブハーリンの言葉を借りればー農民が「二つの魂」をもっているからである。一つは、社会主義的志向になる「勤労的な魂」であり、もう一つは、「大所有者への一定の敬意をもっている」小さ所有者のうちに住んでいる「非勤労的な魂」である。どちらの魂が勝つかは「社会・経済的文脈」による、というわけである。
ブハーリンにとって中農は「最も重要な層」というだけでなく、階級としての農民の象徴ともなっていたことは明白である。中農の「魂」の中の二面的傾向は、農民全体―「勤労農民でさえも」－の特徴であった。こうした非正統的な結びつけ方の反映として、ブハーリンはしばしば「中農」という代わりに単に「農民」という癖があった。例えば、世界的規模での「農民の魂を獲得しようとする闘争」について秘密化したときがそうである。同様に、「地主＝資本家ブロック」とのアナロジーにしても、ソヴェトの労農同盟は「プロレタリア革命と農民戦争の結合」に由来するという主張にしても、伝統的ボリシェヴィキ的農民地区分離とは両立し難いものであった。
しかし、彼が農村人口を分化させずに考えがちであったことの最も明瞭な証拠は、ネップのロシアを「基本的には二階級の社会」ととらえたことであった。三階級に形式的に言及しつつも、「二階級社会」理論―「二つの勤労階級の協調」に基いた社会秩序―は、過渡期とその主要な問題についての彼の根本的な理解を示していた。その問題とは、「都市と農村、工業と農業、大生産と小生産、合理的計画と現政府的市場―労働者階級と農民の関係の問題」であった。これらの二元的並置のいずれもー彼の論敵が直ちに指摘した通りー資本主義的経済体と「新ブルジョアジー」とりわけクラークの認知を全く欠いていた。しかし、中農を少なくとも「農民大衆」と等置することは、ブハーリンにとって理論的に欠くべからざることであった。例えば、中農との「堅固な同盟」よりむしろその「中立化」を主張するようなボリシェヴィキに対して彼が反対したのも、このことによって証明される。この「中立化」論も、「すべての小農に社会主義建設への参加の可能性を保証する」というボリシェヴィズムの「歴史的任務」に反する、というわけだった。
階級理論の裏面は経済理論だった。マルクス主義思想においては、社会理論は経済活動の異なった諸形態―それぞれ異なった歴史的諸社会で優勢なーの代表者として発展し始動するのだった。工業に代表される集団的労働は前芽的に社会主義的なものであり、私的所有と個人的労働は社会主義と両立できないと考えられていた。従って、ブハーリンのいう二つの「基本的階級」のうちプロレタリアートは社会主義の経済的未来を代表しているからである。しかし、１９２５年にジノーヴィエフ派は、彼らが多数派のネップ美化とみなしたものに反論しようと決意して、ソヴェトの国有工業は社会主義的なものではなくて国家資本主義的なものだと突然判断した。
彼らがこの自滅的な戦術をなぜ選んだのかは一種の謎である。ブハーリンが指摘した通り、国家資本主義をめぐる以前の論争は「全く別の問題」だったのである。それは、ソヴェト経済の中に私的大資本を存在させることをめぐるものだったのであって、国有工業―これについてはレーニンは「一貫して社会主義的な型の」ものだとしていたーの性質をめぐる論争ではなかった。反対派は明らかに、自らの批判の帰結を察知できなかったのである。なぜなら、ブハーリンが問うたように、もし国有工業企業が国家資本主義的なものだとしたら「われわれの希望はどこにあるのか？」ということになるからである。反対派の議論は、ボリシェヴィキ体制は「搾取的体制であってプロレタリア独裁では全くない」ということになるだろう。もしこれが真実だったなら「私は党を捨て、新党を結成し、現存のソヴェト権力に反対して第三革命を宣伝するところだろう・・・」とブハーリンは劇的な修辞法でつけ加えた。ボリシェヴィキの観点にたつなら、ブハーリンの議論は批判の余地のないものだった。なぜなら、それは指導部と反対派に共通する決定的な仮定に依拠していたからである。その仮定とは、「ヘーゲルの言葉でいうなら、社会主義は「現存している」わけではないが「生成しつつある」―im Werden Становлениеであるーのであって、既に強力な基礎―わが社会主義的国有工業―をもっている」ということであった。ブハーリンはこのやり取りに用意に勝利した。
＊Werden (Philosophie)生成在哲学中指存在物变化的可能性Becoming (philosophy)In philosophy, becoming is the possibility of change in a thing that has being, that exists.
農民的農業の方は、これよりも厄介だった。ボリシェヴィキは、大規模な集団的生産を教義的に聖なるものとし、経済的にも優ったものと感じつつ権力の座についたのだった。しかし１９１７年の革命は、大所領解体して幾百万の新しい零細農民の土地保有を生みだして、正反対の高価をもたらした。戦時共産主義期には、様々な型の集団農業創設をめざす、短命で不成功に終ったキャンペーンが行なわれたが、ネップの到来とともに、こうした試みを直ちに大々的に実現しようとするのは、やはり幻想の一つだと片づけられた。もっとも、将来における集団化農業への、言葉の上の忠誠はー特に左派ボリシェヴィキの場合にはきっぱりとー引継ぎ維持されたが、１９２１年以後、集団耕作は、公けの奨励がなくなったことと農民の敵意とのせいで低下し、１９２５年には全耕地面積の２％程度になった。しかしその中に、「社会主義建設」をめぐる議論と関連して、また農村における「管制高地」を両立することによって農村資本主義の成長を相殺しようという願望から、再び集団農業が議論の的となり、党内の小グループによって熱狂的に支持された。
集団農場の主唱者たちは大敗北（一時的なものではあったが）を喫したが、この敗北および一般的に党内の「反集団農場的ムード」に寄与するところが最も大きかったのはブハーリンであった。彼の発言のすべてが完全に決定的だったわけではない。例えば、ボリシェヴィキは依然として、工業と同様農業においても大経営の方が「小経営よりも合理的である」と信じていると彼は主張した。そして、「集団農場は強力な事業だ」と認めつつ、貧農や無土地農のある者は、貧窮の故に集団農場へと自然に「引きつけられる」だろうと論じた。しかし、こうした最下層においてさえも、農民の伝統的所有者的魂―「父祖の代から受けついだ旧習」－は集団農業の受容にマイナスの方向に作用する。従って、「集団農場運動が貧農の広汎な大衆全体をとらえるだろうと考えることはほとんどできない。」
集団化のソヴェト・ロシアの「基本的農民大衆」－中農―の間で近い将来に何らかの成功をおさめることなど考えられないことであった。ブハーリンにとって、このことは「代数的真実」であった。集団化農業はせいぜいのところ遠い展望であり、その可能性は、自発的で、機械化された、自主的な集団農場が自由市場における私的経営との闘争で経済的優位性を実際に示すことができるかどうかにかかっている。集団農場を人為的につくろうとするのは誤りであろうとブハーリンは警告した。人為的な集団農場は「寄生的な共産党の施設」となり、国家資金を食いつぶし、「私的経営は大変いいものだ」という農民の確信を強める作用しか果さないということになろう。集団農業に反対する明瞭な論拠を述べた上で、ブハーリンはボリシェヴィキの確立された仮定の放棄へと踏みだした。「集団経営は、農民が社会主義に到達するための主たる公道、本道、最高の道ではない。」この声明の重要性を強調するために、ブハーリンはこれをほとんど同じ言葉で、１９２５年３－４月に四回も公的集会の機会をとらえて繰り返した。そのうちの一回は、集団農場員の（全国大会の）創立会議においてであった。
＊代数（だいすう）とは特定の数の代わりとして用いられる文字・記号などのこと＋代数学（だいすうがく、algebra）Алгебраは、数学の一分野で、もとは「代数」 の名の通り、数の代わりに文字を用いて方程式の解法などを研究する学問である[1]。現代の代数学はその研究範囲を大きく広げ、半群・群・環・多元環（代数）・体・束などと呼ばれる代数系を研究する学問（抽象代数学）となった。代数学の考え方は、解析学や幾何学等にも浸透しており、数学の諸分野に共通言語を提供する役割を果たしている。
国有農場は、農民にとって更に一層魅力の少ないものであったから、ブハーリンの宣言は、農村における社会主義派「生産の角度からは・・・始まらない」だろうということを意味した。社会関係を形づくる上での生産様式の決定的役割についてのマルクス主義の理解を考慮するならば、これは新奇な主張であった。では農民はどうやって社会主義に到達するのだろうか？ブハーリンの回答は、「普通の協同組合―販売組合・購買組合・信用組合」を通じて、ということであった。ここで彼は、理論的正統性のために、レーニンの「独自な「農業協同組合」社会主義の理論」に大いに依拠した。それは、「われわれに指令として、進路として、大道として遣されたレーニンの計画・・・」なのであった。というのは、協同組合の公けに承認された復活は１９２１年以来進行していたものの、依然として多くのボリシェヴィキの目には協同組合は本質的に資本主義的制度とみられていたのである。しかしブハーリンにとっては、協同組合は農民の「非資本主義的発展」の鍵であり、農村における「社会主義への大道」なのであった。彼のプログラムはー１９２４年以降しばしば自ら指摘したとおりー「協同組合への賭け」でもあったのである。
ネップの意識的知恵は、農民の所有者的利害の便宜をはかってやらねばならないということを教えていた。ブハーリンによれば、この点こそ協同組合の大きな利点であった。協同組合は、「小所有者としての」農民に訴え、「直接的利益」をもたらすものであった。
「信用組合からは低利の融資をうけられるようにせねばならない。販売組合には生産物を有利に売って得をすることができるようにせねばならない。何かを買いたい時には協同組合を通して・・・より良いものをより安く買えるという風にせねばならない。」
農民は、私的利害を追求するうちに、「協同組合の外にいるよりもーその中に組織された方が有利だ」ということに気がつき、こうしてその他の集団的事業―集団耕作を含めてーにも従うようになるだろう。
しかし農業協同組合はブハーリンの図式においてもっと高度の機能をも果たすことになっていた。「個人農経営につながる無数の糸」をもっている農業協同組合は、「国有工業が農民経済と結合される・・・組織された橋」として役だつのである。換言すればこうなる。
「プロレタリア的都市と勤労農村との媒介環は協同組合である。それは、都市と農村の出会う、まさにその結節点に立っており、何よりも先ず、労働者階級と農民の経済的スムィチカを体現しているのである・・・」
協同組合は国家の経済機関と密接に結びつくことによって、集権的国有工業と幾百万の分散した農民経済とを市場を通じて「結びつける」手段、また後者を社会主義的進路にのせる手段を提供しているのだった。ブハーリンはまたしても比喩によってこう説明した。
「わがプロレタリア的汽船―即ちわが国有工業―は、先ず協同組合を引っぱっていく。この汽船よりも大きいはしけである協同組合は、何百万の鋼によって巨大なはしけたる全農民を引っぱっていく。」
集団農場よりも販売や信用の協同組合の方が農民に成功裡に訴えることができるという考えは、それほど大勢のボリシェヴィキの感受性を甚しく損ねるものではなかった。革命前からかなりの規模での実績もあった。しかし、もっと新奇で、多くの者にとってショッキングだったのは、ブハーリンの次のような主張だった。即ち、かつてはブルジョア的（せいぜいプチブル的）だったことの制度の全「階層」が「社会主義に成長転化する」という主張、そして、その成長転化は「将来の社会主義社会の細部の連続的・体系的成長」だという主張である。「普通の協同組合」がいつか農民を集団耕作へと導いていくだろうという楽観主義を公言し続けてはいたが、彼の主張の要点は次の点にあった。「われわれは、ここでは流通の過程を通じて社会主義に達するのであって、生産の過程を直接通じてではない。われわれは協同組合を通じて社会主義に到達するのである。」これこそはー後にスターリン派の批判家が言ったようにー「ブハーリンは協同組合計画のアルファにしてオメガ」であった。これが論争の的となったのは、マルクス思想ににおける生産の永いことロシア人の人民主義的社会主義（ナロードニキнародники主義）および西欧のマルクス修正派と結びつけられてきたのであった。
＊修正主義（しゅうせいしゅぎ、英: Revisionism）Révisionnisme (marxisme)は、マルクス主義運動の分野では、マルクス主義の原則とされるものに対して、重大な「修正」を加える意見や思想などに対して使われている用語である[1]。この用語は多くの場合は批判や蔑称として使われたもので、その「修正」はマルクス主義を放棄したもの、あるいは異端であると見なされた。逆に修正や改良を拒否する者への批判は「教条主義」と言う。
ブハーリンは次のように論じて、この協同組合の疑わしい過去を利点に転化しようとした。即ち、「いわゆる「農業協同組合社会主義」」の理論という形で農業の非資本主義的道を構想したナロードニキ主義者やマルクス主義者（修正派）は、資本主義体制の枠内で協同組合が社会主義的に発展すると想像していたが故に、「惨めな改良主義的ユートピア」の御用商人なのである。実際、資本主義的銀行・工業やブルジョア国家と並んで存在し、それらに依存しているような協同組合は、不可避的に「資本主義経済の影響下に落ち」、「徐々に資本主義的経済組織に融合され」、遂には自ら「資本主義的企業に転化する。」一言でいえば、「それらは資本主義に成長転化する。」しかし、まさに同じ過程によって、ソヴェトの協同組合は、プロレタリアート独裁の下で機能し、社会主義的工業・銀行に依存し、また結びつけられて、不可避的に「プロレタリア的経済体の一部、細胞となる」のである。「その意志にかかわりなく」、それらは「社会主義に成長転化」せざるを得ない。「協同組合は、資本主義社会で資本主義的関係の体系の中で成長転化したのとちょうど同じように、わが制度の体系の中に成長転化していくだろう。」こうして、農業協同組合社会主義は「プロレタリアート独裁の下では現実となる」のである。
社会主義への道としてのネップに関するブハーリンの理論は、この類推的議論に大いに依拠していた。協同組合を移行の手段とするこの議論のおかげで、彼はーまたしても資本主義社会における過程と並行させてー、「詔所有者は不可避的にわが国家＝社会主義体系の中に成長転化する・・・」と論じることができたのである。この「成長転化」理論は明らかに、彼の１０年来の現代国家資本主義概念に由来していた。その概念によれば、優勢な国家部門は、かつては自律的だった小経済単位を、銀行・金融資本の集権化された総合体を通じて吸収し、従属させるのであった。実際、かつての彼は、社会の生産的土台がその上部構造を統御するというマルクス主義の命題を暗黙裡に修正した（国家＝上部構造の役割の強調によって）が、今やその修正はソヴェトの場合についての議論において明示的なものとなった。プロレタリア国家は「単なる政治的上部構造ではなく」－「経済的管理高地」を含んでいるが故に「ソヴェト社会の生産関係への構成部分、即ち「土台」の一部」であると彼は論じた。ここから、ソヴェト社会における「土台と上部構造の関係の独自性」が生じる。即ち、「『二次的なもの』（上部構造）が『二次的なもの』（土台）を調整する・・・」のである。国家的・社会主義的部門は、自然は発展の結束として、「混沌たる非組織的経済を社会主義の影響下に」おくだろうというブハーリンの議論の基礎にあったのは、こうした論理なのであった。「社会主義的管制高地」を前提すれば、ソヴェトのプチブル的および協同組合的経済は、社会主義の線に沿って展開するだろう。より特長的には、この論理は次のような彼の主張を合理化した。即ち、農業においては、それ故「管制高地」（例えば集団農場）を必要としないというのである。「農村における管制高地は・・・都市である」
この「成長転化」過程における本質的なメカニズムはソヴェトの銀行・信用体系であった。金融・信用の依存という「糸」は非社会主義的組織を社会主義部門に「編みこみ」、協同組合と「プロレタリア国家の信用機関」の間に「利潤の一体性」をつくりだして、国家部門の経済的ヘゲモニーを保証する。国家の金融的「管制高地」の経済的全能性を信頼した結果、ブハーリンは彼の最も論争的な結論に到達した。「クラーク的協同組合（信用組合）でさえも、わが体系に成長転化するだろう。」この考えがひき起こすであろう反対論を予期して、彼は先ず試験的に、１９２５年春にこの説を提起し始めた。しかし数週間後には、彼は協同組合理論を要約しつつ、自信たっぷりにこう書いた。
「わが協同組合的農民的組織の基本的な網は、クラーク的な型のではなく「勤労的な」型の協同組合細胞―わが全国家的機関の体系の中に成長転化しつつあり、かくして社会主義経済の第一の鎖の環になりつつある細胞―からなるであろう。他方、クラーク的協同組合は、まさに同じ具合にー銀行等を通じてー同じこの体系の中に成長転化するであろう。しかし、それらはある程度まで異質体であろう・・・。この種のクラーク的協同組合は、将来どうなるのであろうか？・・・このクラーク的協同組合は、繁栄しようと欲するなら、不可避的に・・・国家経済機関と結びつかないわけにはいかない。それは・・・一定の利子を得るために、遊休している現金をわが銀行に預金するだろう。彼ら自身の銀行組織が発生した場合でさえ・・・それでもやはり、それらは不可避的に、国の基本的な信用資金を裁量下においているプロレタリア国家の強力な信用機関と結びつかないわけにはいかないだろう。やはりクラークにもクラーク的組織にも逃げ場はないだろう。というのは、わが国における発展の大枠は、プロレタリア独裁体制およびこの独裁の経済的組織の力―既にかなりの程度成長しているーによって予め与えられているのである。」
４年後、この一節は、ブハーリンの異端の最高の証拠として引用されることになる。
重要なマルクス主義的概念が一つ、ソヴェト社会主義への漸進的道についての彼の理論に組み込まれるべきものとして残っていた。階級闘争の概念である。それは、非社会主義経済の搾取的性質についての漠然としたエーテル的観念だったが、１９１７－２０年の事態によって、内戦を婉曲にいった言葉になっていた。それはボリシェヴィキ・イデオロギーの中でも最もジョルジュ・ソレル（ジョルジュ・ソレル（Georges Sorel、1847年11月2日 - 1922年8月29日）Жорж Эжен Соре́ль は、革命的サンディカリスムのフランス人の哲学者、社会理論家）風のイメージであって、社会を非和解的階級戦の戦場、一方のみが勝者となれる論争に引き裂かれた土俵として描きだした。ソヴェトの２０年代の文脈では、階級闘争は潜在的に爆発性の固定観念であって、国内平和のアンチ・テーゼであった。階級闘争が引続き存在し不可避的に強まっているという説は、当然にも、またしばしば、ボリシェヴィキ左派とりわけその反クラーク的翼から述べられた。他方、ブハーリンは、このドグマの解釈に二つの改訂を施すことによって、それを稀薄化させようとした。
＊エーテル体（エーテルたいÄtherleib、英: etheric body）Эфирное телоは、神智学の『シークレット・ドクトリン』では、「魂の体、創造主の息」[1]であり、ソフィア・アカモート[2]が最初に顕在化した形態[3]、7つの粗大順の物質（4つは顕在化し3つは未顕在）のうち最も粗大で塑性の物質であり物質の骨格であるとしている。アストラル光とも。初期の霊的世界において蛇として象徴されたものであり、ギリシア語の「ロゴス」に相当し[4]、厳密にはアイテールとエーテルは異なるが、物質が存在する前は、現在のアカシャやアイテールと同様の「父であり母」であったと説明している[5]。活力体、生気体 (vital body) とも呼ばれる。人智学で知られるルドルフ・シュタイナーは、生命体 (Lebensleib)、生命力体 (Lebenskraftleib)、形成力体 (Bildekräfteleib) とも呼んだ。
＊エーテル (aether, ether, luminiferous aether)Эфир (физика) とは、光の波動説において宇宙に満ちていると仮定されるもので、光が波動として伝搬するために必要な媒質を言う。ロバート・フックによって命名された。特殊相対性理論と光量子仮説の登場などにより、エーテルは廃れた物理学理論だとされている[2]。
第一に、ソヴェト社会の出現によって、敵対階級の新しい関係が可能になったと彼は考えた。「プロレタリアート独裁は、社会全体の統一性の表現としての一定の「階級協調」の外皮として機能する・・・」というのである。この命題は、ブハーリンの二つの基本的観念を結びつけるものであった。ソヴェト社会（とその経済）は単一の全体、あるいは「反対物の統一」なのであり、この真理こそ左派が見落としていたものだと彼は考えた。「プレオブラジェンスキーは国民経済の矛盾は見るがその統一性は見ない。彼は闘争は見るが協調は見ない・・・。」社会的「統一性」とは、かなりの程度の階級調和あるいは協調を含意するものであって、そのことはブハーリンにとっては次のような意味をもっていた。即ち、プロレタリアートも「一室の枠内で」「社会的に有用な機能」を果たすことができるというものである。こうして、経済的な階級協調は階級闘争の破滅的側面にたちまさるーあるいは少なくとも、それを和らげる・・・のである。
第二の改訂として、ブハーリンは次のような説明を行なった。即ち、協調とは、ソヴェト・ロシアにおいて階級闘争が終わったということを意味するわけではない。むしろ、階級闘争のかつての暴力的形態―「機械的に『一発食らわす』」－はもはや通用せず、今や、社会主義的（国家および協同組合）企業と資本主義的企業との「経済的論争」という形をとるのである。この「先例のない、極度に独自な」過程において、社会主義の勝利は様々な形をとって現われる。市場での競争によって私的商業を駆逐していくこと、農民に対して農村の高利貸よりも低利の融資を提供すること、一般的に農民の「魂」をかちとること、等である。すべての面において、新しい階級闘争は「平和的」で「無血」なのだという点で古い階級闘争と異なっている。それは、「金属の武器をじゃらつかせることなく」行なわれる。例えば、私的商人との闘いとは、「商人を踏みにじり、店を閉鎖することなく、・・・もっと良いものをもっと安く作って売ること・・・」なのである。より良いより安い商品、より豊富でより低利の融資こそ、「農村における搾取分子との闘争に・・・用いるべき武器」なのである。
どちらの改訂も、社会主義の発展は階級闘争の激化―とりわけ農村におけるーを前提するという考えに対する、怒りに満ちた反論のうちに表現されていた。近い将来においては階級闘争が散発的に強まることもあると認めつつも、進歩は「階級闘争が緩和し始めること」、「死滅」し始めることだとブハーリンは主張した。暴力的対決といった事態は増大していくのではなく、「ますます稀になり、遂には跡もなく消え去るだろう。」彼はとりわけ、党が階級闘争の「緩和」を求めるよりも「闘争をかきたてる」べきだという議論を攻撃した。彼は１９２５年の（第１４回）党協議会でこう宣言した。
「わが総路線、ボリシェヴィキの路線が・・・階級闘争の意識的助長だなどということが言えるであろうか？私はそうは思わない・・・」また別の個所では、「私は農村における階級戦激化には全く賛成できない」と述べている。彼の考えでは、社会主義への前進は階級間の紛争の緩和を前提するものであった。
階級闘争を諸経済形態間の非人格的論争として描きだすことによって、ブハーリンの漸進主義理論は仕上げられ、その内的矛盾と思われたものも解決された。マルクス派の社会主義は計画化された非市場経済を予想していたが、ブハーリンのプログラムは「市場関係の基礎の上での経済成長」を主張していた。この二つの命題を両立させるために、彼はまたもや資本主義社会との類比に頼った。資本主義社会では、市場での競争を通じて「大生産が小生産を結局のところ追放し、中資本の前に膝を屈し、・・・競争者の数は減り」、「市場そのものによって市場が消滅し、自由競争が独占に転化する・・・」のであった。この過程はネップの枠組の中で繰り返されるだろう。より巨大でより効率的な社会主義的単位が私的資本家をその拠点たる卸・小売商業から駆逐していくにつれて、「われわれは市場を脱ぎすて」、計画経済に接近するだろう。「市場での闘争を通じて・・・競争を通じて、国家・協同組合企業は競争者すなわち私的資本を駆逐する。結局のところ、市場関係の発展は自らを滅亡させる。・・・遅かれ早かれ市場は自ら死滅する・・・」この皮肉は弁証法的なものだった。「われわれはまさに市場関係を通じて社会主義に到達するということになる・・・」
ブハーリンの理論は様々に評価できるとしても、とにかく楽天的なものであった。ネップ社会の経済的多元主義は人々を落胆させていたが、その中でブハーリン理論は社会主義への「有機的な漸進的道」を見出したのである。「軌道」は敷かれており、急激な変動、最終的な決着、「第三革命」など不要なのであった。クラークの運命さえも明るく定められていた。この楽観主義が依拠していた本質的な仮定は、「普通の」農民協同組合は社会主義的「細胞」だということであった。販売協同組合を社会主義部門に属するものと認定することによって、ブハーリンは、国家・協同組合商業が私的商業に対して年々比率を増大させていることを社会主義の漸進の証拠だとすることができた。それは、「私的資本の絶対的増加にもかかわらず・・・わが経済の社会主義的要素が常に、相対的により強力に成長しているということ」を示す証拠であった。これと同じ推論によって、社会主義部門が「その力を増大させ続け、徐々に後進的経済単位を吸収する・・・」につれて経済計画化が自然発生的に現われると期待することができた。これらの仮定全体が意味していたことは、単なる「生産力の発展だけでも・・・わが国の諸条件の下では、社会主義への前進である・・・」ということであった。
ボリシェヴィキの文脈における理論の新しさは次の点にもあった。即ち、革命的理想を保持しつつも、支配的であった革命的＝英雄的伝説を退け、漸進主義と改良主義を公然と採用したという点である。以前のようなやり方よりもむしろこうしたやり方によってこそ、「われわれは、残存するすべての悪を一歩一歩克服していくだろう」と彼は言った。ボリシェヴィキの思考と実践における根本的変更が必要とされているのだった。彼は１９２５年にこう言った。「今やわれわれは、社会主義へのわれわれの道を、以前われわれが探していたのとはちがうーあるいはむしろ、全く同じではないーところにはっきりと見ている。」新しい経済（学）と新しい理論だけでなく、新しい政治もまた必要とされているのだった。


Most important, however, was his argument that the kulak alone did not represent a serious economic or political threat. While rural capitalists might temporarily flourish, they could do so only alongside the expanding state sector, whose “commanding heights” contained and directed their economic development. For this reason, insisted Bukharin, the advantageous policy of encouraging kulak production was not in itself dangerous. And “in the end, the kulak’s grandson will probably thank us for having treated his grandfather this way.” The political threat, if misunderstood, was more serious, since it involved whether or not the kulak could exercise influence and leadership over the peasant masses, particularly the middle peasantry. The danger, Bukharin explained, was in direct proportion to rural satisfaction or dissatisfaction with Soviet power. When official malpractices generated widespread dissatisfaction, “the middle peasant sees in the kulak, expressing it particularly, a father-benefactor. . . .” Occasional ‘kulak successes in local soviet and cooperative elections were attributable to this kind of middle-peasant disgruntlement, which, if allowed to become a mass phenomenon, would give the kulak hegemony over an “overwhelming majority of the population.”　　　　　　　　　　　　　　　　
In describing the middle peasant an the “most important stratum” and “basic mass,” Bukharin wanted to convey three related ideas to the party. The first was wanted sociological: the destruction of landlords and kulaks and the redistribution of land during “our great agrarian revolution” had resulted in the “middle-peasantication of the countryside”-the middle peasant had become the majority figure on the land. The second was economic: middle-peasantry economics were the backbone of Soviet agriculture. And, finally, a political idea: the allegiance of the middle peasant was the pivotal factor in the contest for hegemony in the countryside. These, Bukharin thought, were empirical observations pointing to an irrefutable conclusion: “the basic line of our policy consists in winning this stratum to the side of Soviet power.” In his mind, peasantry policy meant policy toward the middle peasantry. And on this equation, he built his theory of socialism and the peasant.　　　　　　　　　　　　　　　
Bukharin saw the middle peasant standing at a historic “crossroads.” One led to capitalism ( kulak economics ), the other to socialism. Opposition spokesmen had implied that middle-peasant undertakings were capitalist, a suggestion Bukharin contested vigorously. In Marxist analysis, he explained, the middle peasant was a “simple commodity producer”: “the engages in trade but he does not exploit wage labor.” Therefore, he was not a capitalist, but, in class terms, petty bourgeois. Under capitalism, petty bourgeois economics tended to grow into capitalist ones, the simple commodity producers becoming a small capitalist, or, failing that, a proletarian. In Soviet society, however, his future evolution was open, because there existed the possibility of a “noncapitalist path.” This unprecedented option was conceivable because, as Bukharin put it, the peasant had “two souls”: a “laboring soul,” residing in the small owner who “has a certain respect for the large owner.” Which soul would prevail depended on the “social economic context.”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
It is clear that for Bukharin the middle peasant had become not just the “most important stratum” but a symbol of the peasantry as a class. The anti-tendency within the middle peasant’s “soul” was characteristic of the peasantry generally, “even the laboring peasant.” This unorthodox association found reflection in Bukharin’s habit of dropping “middle” and speaking of “the peasantry,” as, for instance, when he elaborated on the worldwide “struggle” for the peasantry’s soul.” Similarly, neither his analogy with the “landlord-capitalist bloc” nor his contention that the Soviet worker-peasant smychka originated in a “combination of proletarian revolution and peasant war” left room for traditional Bolshevik differentiation between peasant strata.　　　　　　　　　　　　　
But the clearest evidence of his tendency to think in terms of an undifferentiated village population was his conception of NEP Russia as “basically a two-class society.” Despite pro forma references to three classes, the theory of a “two-class society”-social order based on the “collaboration of two laboring classes”-revealed his underlying understanding of the transition period and its main problems: “the problem of the city and the countryside, industry and agriculture, large and small production, the rational plan and anarchistic market, and . . . relations between the working class and the peasantry.” What each of these dualisms omitted, his opponents quickly pointed out, was any perception of capitalist economies and the “new bourgeoisie,” particularly the kulak. Equating the middle peasant with at least the “peasant masses,” however, was theoretically indispensable to Bukharin. It explained, for example, his objection to Bolsheviks who urged “neutralization” rather than a “firm alliance” with the middle peasant. This, too, was contrary to Bolshevism’s “historic task” of “guaranteeing to every small peasant the possibility of participating in the construction of socialism.”                       
The reverse side of class theory was economic. In Marxist thought, social classes evolved and acted as representatives of different forms of economic activity, each prevalent in different historical societies. Collective labor, epitomized by the industrial factory, was embryonically socialist, while private ownership and individual labor were thought to be incompatible with socialism. Of Bukharin’s two “basic classes,” the proletariat therefor should have posed no theoretical or organizational problem, since it represented the economic future of socialism. But in 1925, determined to counteract what they regarded as the majority’s idealization of NEP, the Zinovievists suddenly inferred that Soviet state industry was not socialist but state capitalist.             
Why they chose this self-defeating tactic is something of a mystery. As Bukharin pointed out, the earlier controversy over state capitalism had been “another question entirely.” It had concerned the presence of large private capital in the Soviet economy and not the nature of nationalized industry, which Lenin described as being of “a consistently socialist type.” The opposition apparently failed to perceive the ramification of its own criticism, because, as Bukharin asked, if state industrial enterprises were state capitalist, “where is our hope?” It would mean that the Bolshevik régime was an “exploiting system and not at all a proletarian dictatorship.” Were this true, he added with dramatic flourish, “I would quit the party, begin building a new party, and begin propagating a third revolution against the present Soviet power. . . .” From the Bolshevik point of view, his argument was unassailable, because it rested on an assumption crucial to leadership and opposition alike: “speaking in Hegelian language, socialism does not ‘exist’ here but it ‘is becoming,’ is im Werden, and it already has a strong foundation, our socialist state industry.” Bukharin won this exchange easily.
＊Становление (Наука логики)Становление в работе Гегеля «Наука логики» — движение исчезновения бытия в ничто, а ничто в бытии.                                                  
Peasant agriculture was a more troublesome matter. The Bolsheviks had come to power believing in the doctrinal sanctity and economic superiority of large-scale, collective agricultural production. The1917 revolution, however, had the opposite effect, breaking up large estates and creating millions of new, minuscule peasant holdings. War communism witnessed a brief and unsuccessful campaign for various types of collective farms; but with the coming of NEP, the immediate feasibility of such endeavors on a broad scale was dismissed as another illusion, though the verbal commitment to a future collectivized agriculture continued, most pronouncedly among Left Bolsheviks. After 1921, official disinterest combined with peasant hostility to reduce the amount of land under collective cultivation to around a per cent in 1925. That same year, however, in connection with the debates over “building socialism,” and with the desire to offset the growth of rural capitalism by establishing a socialist “commanding height” in the countryside, collective farming again came under discussion and found a small group of enthusiastic supporters in the party.                                                      
 Proponents of the collective farm suffered a resounding ( though temporary ) defeat, no one contributing to this defeat and the generally “anti-collective farm mood” in the party more than Bukharin. Not all of his remarks were flatly negative. He insisted, for example, that Bolsheviks still believed that large enterprises were “more rational than small ones” in agriculture as well as in industry. And, conceding that “the collective farm in a powerful thing,” he held out the prospect that some poor and landless peasants, because of their destruction, would “gravitate” spontaneously toward collective farming. But, he added, even where these lowest strata were concerned, the peasant’s traditional proprietary soul-“old habits inherited from grandfathers and fathers”-worked against the acceptability of collective farming. It was therefore “scarcely possible to think that the collective farm movement will capture the whole wide mass of poor peasants.”                                                    
That the movement would have any success whatsoever in the foreseeable future, among Soviet Russia’s “basic peasant mass”-the middle peasantry-was unthinkable. This was for Bukharin “an arithmetic truth.” Collectivized agriculture was at best a distant prospect, whose eventually depended on the ability of voluntary, mechanized, self-sustaining collective farms to prove their economic superiority in competition with private farming on the open market. It would be mistake, he warned to create collective farms artificially; they would become “parasitic Communist institutions,” living off state funds and serving only to reinforce the thing. Having set out the obvious case against collective farming, Bukharin proceeded to abandon an entrenched Bolshevik assumption: “Collective economics is not the main highway, not the high road, not the chief path by which the peasantry will come to socialism.” To emphasize its importance, he restated this pronouncement almost verbatim at four suspicious official gatherings in March and April of 1925, one of them the inaugural conference of collective farmers.           
Since state farms were even less attractive to the peasant, Bukharin’s declaration meant that socialism in the village would “not begin . . . from the angle of production.” Given the Marxist understanding of the decisive role of the mode of production in shaping social relations, this was a novel assertion. How, then, would the peasant come to socialism? Bukharin answered: through “ordinary cooperatives-marketing, buying, credit.” Here he was greatly dependent for theoretical legitimacy on Lenin’s “original theory of “agrarian-cooperative” socialism,” the “Leninist plan which was bequeathed to us as directives, as a route, as a high road. . . .” For although an official rehabilitation of the cooperatives had been under way since 1921, they remained in the eyes of many Bolsheviks essentially capitalist institutions. To Bukharin, however, they were the key to the peasantry’s “noncapitalist evolution,” and the “high road to socialism” in the countryside. His program, as he pointed out regularly from 1924 onward, was also “a wager on the cooperatives.”
The common wisdom of NEP taught that the proprietary interest of the peasant had to be accommodated. This, according to the peasant “as a small owners” and gave him “immediate benefits”:　　
If it is a credit cooperative, he should receive cheaper credit, if it is a marketing cooperative, he should sell product more advantageously and emerge from this the gainer. If he wants to by something, he should do it through his cooperative and . . . receive a better and cheaper commodity.
In pursuing his private interests, this peasant would discover that “it is more advantageous to be organized in cooperatives . . . than to remain outside cooperatives,” and would thus become amenable to other collective ventures, including collective farming.
But agricultural cooperatives also performed a higher function in Bukharin’s scheme of things. With their “innumerable threads leading to the individual peasant undertakings,” they served as “the organized bridge . . . by which state industry is united with the peasant economy.” In other words:
the intermediate link between the proletarian city and the laboring village in the cooperative, which stands precisely at the junction where the city and the village meet, embodying first of all the economic smychka between the working class and the peasantry. . . .　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
By their class association with state economic organs, cooperatives provided a means of “linking up,” through the market, centralized state industry and millions of scattered peasant economics, and of setting the latter on a socialist course. Calling upon yet another metaphor, Bukharin explained: “Our proletarian steamer, i.e., our state industry, will drag behind in first the cooperative; and the cooperative, which will be a barge heavier than this steamer, will drag behind millions of threads the enormous heavy barge of the whole peasantry.”
Few Bolshevik sensibilities were seriously offended by the suggestion that market and credit cooperatives, unlike collective farms, could appeal successfully to the peasant. They had done so on a very broad scale before the revolution. More novel, and to many shocking, was Bukharin’s contention that the whole “ladder” of these formerly bourgeois ( at best, petty bourgeois ) institutions would “grow into socialism,” that their growth was “the continuous and systematic growth of the cells of the future socialist society.” While continuing to profess optimism that “ordinary cooperatives” would one day lead the peasant to collective cultivation, his main point was: “we will come to socialism here through the process of circulation, and not directly through the process of production; we will come there through the cooperatives.” This, as a Stalinist critic later said, was “the alpha and omega of Bukharin’s cooperative plan.” It was controversial not only because it seemingly ignored the exalted role of production in Marxist thought, but because of the cooperatives long association with Russian populist socialism and Western Marxist revisionists.
＊Ревизиони́зм (от англ. revision «пересмотр, изменение»)Ревизионизм (марксизм) — пейоративный термин, указывающий на отступления от исходных постулатов и выводов марксизма, который был распространен во внутрипартийных конфликтах марксистов XX века. В своем строгом и точном смысле обвинение в ревизионизме сводится к отказу от исходного для марксизма метода материалистической диалектики или утверждению неких взглядов, противоречащих ему. На практике обвинение в ревизионизме часто имело конъюнктурное содержание. Впервые оно было использовано в немецкой социал-демократии по отношению к концепции Эдуарда Бернштейна, объявившего о необходимости «ревизии» марксизма в новых исторических условиях.　　　　　　　　　　　
Bukharin tried to turn the suspect past of the cooperatives to his advantage, arguing as follows: Populists and Marxists who had projected a noncapitalist path for agriculture in the theory of “so-called ‘agrarian-cooperative socialism” were purveys of “a miserable reformist Utopia” because they had imagined a socialist evolution of cooperatives within the capitalist system. In fact, cooperatives existing alongside and dependent on capitalist banks, industry, and the bourgeois state inescapably “fall under the influence of capitalist economics”; they “gradually become fused to capitalist economic organization,” and finally themselves “are transformed into capitalist enterprises.” In short, “they grow into capitalism.” Through the same process, however, Soviet cooperatives, functioning within the dictatorship of the proletariat, relying on and connected with socialist industry and banks, inevitably “become part and parcel of the proletarian economic body.” “Independent of their will,” they must “grow into socialism”: “The cooperatives will grow into the system of our institution, just as in capitalist society they grew into the system of capitalist relation.” Thus agrarian-cooperatives socialism “becomes a reality under the dictatorship of the proletariat.”　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Bukharin’s theory of NEP as the road to socialism rested heavily on this analogical reasoning. Posting the cooperative as the vehicle of transition, it enabled him to argue that, again paralleling the process in capitalism society, ‘the small owner inevitably will grow into our state-socialist system. . . .” This theory of “growing in” clearly derived from his decade-old conception of modern state capitalism, in which a dominant state sector absorbs and subordinates smaller and formerly autonomous economics units through a centralized amalgam of bank and finance capital. Indeed, his earlier implicit revision of the Marxist proposition that the productive base of society governs its superstructure was now made explicit in his discussion of the Soviet case. The proletarian state, he reasoned was “nor merely a political superstructure,” but, because it included the “economic commanding heights,” a “constituent part of the productive relations of Soviet society, i.e., a part of the “base.” Hence, “the originality of the relationship between base and superstructure” in Soviet society: “the ‘secondary’ ( the superstructure ) regulates the ‘primary’ ( the base ). . . .” This logic underlay Bukharin’s argument that the seething, unorganized economy under socialist influence.” Given the “socialist commanding heights,” Soviet petty bourgeois and cooperative economics would evolve along socialist lines. More specifically, it rationalized his insistence that no separate “commanding height” ( the collective farm, for example ) was required in agriculture: “the commanding height in the countryside . . . is the city.”                           
The essential mechanism in this “growing in” process was the Soviet banking and credit system. The “threads” of financial and credit dependency assured the economic hegemony of the state sector, “knitting” nonsocialist organizations to the socialist sector and creating a “ ‘community of interest’” between cooperatives and “the credit organs of the proletarian state.” Faith in the economic omnipotence of the state’s bank credit “commanding height” brought Bukharin to his most controversial conclusion: “even the kulak cooperative [ credit cooperatives ] will grow into our system.” Anticipating the objections this idea would provoke, he first broached it tentatively in the spring of 1925. A few weeks later, however, summing up his cooperative theory, he wrote with greater certainly:
the basic network of our cooperative peasant organization will consist of cooperative cells not of a kulak but of a “laboring” type, cells growing into the system of our general state organs and thus becoming links in a single chain of socialist economy. On the other hand, the kulak cooperative nests will in exactly the same way, through the banks, etc., grow into this same system, but they will be to a certain extent an alien body. . . . If it warns to prosper, it must inevitably be linked . . . with state economic organs; if . . . will deposit its spare cash in our banks in order to receive a fixed interest. Even if their own banking organizations should arise . . . they unavoidably would have to be linked with the powerful credit institutions of the proletarian state, which have at their disposal the country’s basic credit resources. In any event, the kulak and the kulak cooperative will have nowhere to go, for the general patterns of development in our country has been determined beforehand at the system of the proletarian dictatorship. . . .
Four years later, this passage would be cited as supreme evidence of Bukharin’s heresy.
One important Marxist concept, that of class struggle, remained to be integrated into his theory of the evolutionary road to Soviet socialism. From a vaguely ethereal notion about the exploitative nature of nonsocialist economics, it had been transformed by the events of 1917 to 1920 into a euphemism for civil war. The most Sorelian image in Bolshevik ideology, it pictured society as a battlefield of warring and irreconcilable classes, a divided, strife-ridden arena in which only a single victor could emerge. In the context of the Soviet twenties, class struggle was a potentially explosive idée fixe, the antithesis of civil peace. References to its continuing presence and inevitable intensification came naturally and frequently from the Bolshevik Left, particularly its anti-kulak wing. On the other side, Bukharin tried to defuse the dogma by making two revision in its understanding.
First, he maintained that the advent of Soviet society made possible a new relationship between antagonistic classes: ‘the dictatorship of the proletariat serves as an envelope for a certain ‘collaboration of classes,’ which expresses the unity of the social whole. . . .” This proposition combined two of Bukharin’s basic ideas. Soviet society ( and its economy ) was a single entity or “unity of opposite,” a truth he thought the Left did not perceive: “Preobrazhenskii sees the contradiction but does not see the unity of the national economy, he sees the struggle but he does not see the collaboration. . . .” Social “unity” implied a significant degree of class harmony or collaboration, which for Bukharin meant that the proletariat and the peasantry were joined in a maximum economic collaboration in which the new bourgeoisie could participate “within limits” to perform a “socially useful function.” Thus, economic class collaboration prevailed over, or at least tempered, the disruptive aspects of class struggle.
Collaboration did not mean, Bukharin explained in his second revision, that class struggle had ended in Soviet Russia. Rather, it meant that its previous violent forms-“the mechanical ‘knocking out of teeth’”-no longer applied, and that class struggle now expressed itself as “an economic competition” between socialist ( state and cooperative ) enterprises and capitalist ones. In this ‘unprecedented and extremely original” process, socialist victory appeared in many guises: in the displacement of private trade through market competition; in providing the peasant with cheaper credit than did the village usurer; and, generally, in winning over the ‘soul’ of the peasantry. In all respects, the new class struggle differed from the old in being “peaceful” and “bloodless”; it was conducted “without the clanging of metal weapons.” To war against the private merchant, Bukharin cited as an example, was “not to trample on him and to close his shop, but . . . to produce and to sell cheaper and better . . . than he.” Cheaper and better goods, cheaper and larger credit were “the weapon we should bring to . . . our struggle with the exploiting elements in the countryside.”                                  
Both revisions were expressed in angry objections to the idea that socialist development presupposed a deepening of class conflict, particularly in the countryside. Conceding that class struggle might intensify sporadically in the near future. Bukharin insisted progress meant “the class struggle would begin to subside,” begin “dying out.” Incidents of violent confrontation would not proliferate, but “become ever more rare and finally will disappear without a trace.” Above all, he denounced the argument that the party should “kindle the class struggle” rather than seek its “softening.” As he declared at a party conference in 1925; “Can it be said that our general line, the Bolshevik line . . . consists in a conscious forcing of the class struggle? I do not think so. . . .” Or, as he said elsewhere: “I am not at all in favor of sharpening the class war in the countryside.” In his mind, movement toward socialism presupposed an easing of class conflict.
Rendering the class struggle as a depersonalized competition between economic forms capped Bukharin’s evolutionary theory and resolved what seemed to be its internal contradiction. Marxist socialism anticipated a planned marketless economy, but Bukharin’s program called fro “economic growth on the basis of market relations.” To reconcile the two proposition, he again referred analogically to capitalist societies where, through market competition, “large production finally ousts small, medium capital retracts before larger capital . . . the number of competition decreases,” and there is “a vanquishing of the market by the market itself, free competition changing into monopoly. . . .” The process would be replicated within the NEP framework. As larger and more efficient socialist units displaced private capitalists from their strongholds in retail and wholesale trade, “we will outgrow the market” and approach a planned economy: “Through the struggle on the market . . . through competition, state and cooperative enterprises will oust their competitor, i.e., private capital. In the end, the development of market relations destroys itself . . . and sooner or later the market itself will die off. . . .” The irony was dialectical: “It turns out that we will come to socialism precisely through market relations. . . .”
Whatever else, Bukharin’s theory was optimistic. Within the discouraging economic pluralism of NEP society, it found an “organic evolutionary road” to socialism. The “rails” ware laid, no cataclysmic upheaval, no final solution, no “third revolution” was required; even the kulak’s fate was cheerfully predetermined. The essential assumption on which this optimism rested was that “ordinary” peasant cooperatives were socialist “cells.” Identifying market cooperatives with the socialist sector allowed Bukharin to cite the yearly proportionate increase in state and cooperative trade over private trade as proof of socialism’s advance, evidence “that despite the absolute growth of private capital . . . the socialist elements of our economy are growing relatively stronger all the time.” The same reasoning promised the spontaneous emergence of economic planning as the socialist sector “keeps increasing its strength and gradually absorbs the backward economic units. . . .” Together these assumption meant that the mere “growth of productive forces . . . in our conditions is movement toward socialism. . . .”
His theory, in the Bolshevik context, also was new because while embracing revolutionary ideals, it repudiated the prevailing revolutionary-heroic tradition and opted frankly for gradualism and reformism. By these methods rather than previous ones, said Bukharin, “step by step we will overcome all the evil which still exists here.” A fundamental alteration in Bolshevik thinking and practice was required. As he put it in 1925: “We now see clearly our road to socialism, which runs not where, or rather, not quite where we searched for it earlier.” Not only a “new economics” and new theory were needed, but a new politics as well.