レーニンは部下に対して新経済政策のことを、戦時共産主義の失敗から生じた後退であると、率直に証明した。しかし、彼はネップを正当化しようとして、ネップは「真剣に、かつ長期にわたって」採用されたのだと述べ、それは１９１８年初めの流産した正しい政策への復帰だとし、－党に対してもはや敗走は終わったと信じさせるためであるかにみえるがーまもなく後退は終わったと宣言した（政策上の変化は何も伴わなかったのだが）。一方、彼は戦時共産主義と結びついている方法の欠陥を暴き始めた。「急襲」の時期は過ぎ去った。「すべての任務が・・・共産主義的な布告によって解決できる」という考えは「共産主義者のうぬぼれ」だ、と。そして革命４周年記念日に、レーニンはー脱急進化したヨーロッパ・マルクス主義の父たるエドゥアルト・ベルンシュタインが、改良主義を急進的マルクス主義者にとって呪われた物にしてから２５年後にー改良主義の概念を復権させたのである。彼は、「誇張された革命主義」こそ国内政策における最大の危険であると断罪し、こう書いた。「現在の時機においてわが革命にとって新しいものとは、経済建設の根本問題において、「改良主義的な」、漸進主義的な、慎重で迂回的な活動方法に頼る必要があるということである。」彼は新しい方法と古いボリシェヴィキ的伝統を並べて、こう書いた。「以前の革命的やり方に比べると、これは改良主義的なやり方である（革命とは、古いものを基本的、根本的にうちくだく改造であって、慎重に、ゆっくりと、漸進主義的に、できるだけ破綻を少なくしようとするような改造ではない）。」レーニンは死に至るまで改良主義を説き続けた。１９２２年に彼は「プラウダ」に、次のような願望の形で短い挨拶をおくった。「私の願いは、かつて武力で獲得したものに劣らないものを、今後５年間に平和裡に獲得したいということである。」
レーニンにしてもブハーリンー彼はすぐレーニンにならい、更にその発意をこえて進んでいったーにしても、その漸進主義を１０月革命の革命的教訓ないし理想から離れたものという風には構成しなかった。例えば、２人とも１０月革命のうちに持続的な教訓も見出していた。労働者階級と農民の歴史的なスムィチカ（連合または同盟＋Smychka (Russian: смычка) was a popular political term in Soviet Russia and Soviet Union. It can be roughly translated as "collaboration in society"[1] "union", "alliance", "joining the ranks".）－１９１７年には「プロレタリア革命と農民戦争の結合」という形で凱歌をあげたーを建設的な形で維持する必要がそれである。根底的な社会改造も、今なお目標であった。「わが革命はまだ終わっていない」とブハーリンは約束するのだった。漸進主義とは、「革命的な剣の一撃によって」ではないが、ネップの「軌条」に沿った有機的変化による経済革命なのであった。レーニンとブハーリンは共に、大戦前から大戦中にかけてロシア・マルクス主義の急進化に主たる役割を演じていた。帝国主義とブルジョア国家に関する彼らの著作はボリシェヴィズムに、社会民主主義の態度とはっきり区別される戦闘的なイデオロギー的態度を与えていた。そして、２人とも決してその急進的伝統を公然と否定はしなかった。しかし、改良主義を急進主義と理論的に両立可能にする作業を主に引き受けたのはブハーリンであったが、根本的な修正と見えたにちがいないものの口火を切ることができたのはレーニンだけであった。というのは、テルミドール派に加えてエドゥアルト・ベルンシュテタインがボリシェヴィキの記録のうちにあったからである。
ブハーリンが１９２９年に敗北した後、スターリン派の批判家たちは彼のことをアナロジーであるが、この説を支持する者にとってやや都合が悪いはずでもあった。マルクスより長く生きて、ベルンシュタインの間でもあったエンゲルスは、死の直前にある序文を書きあげたが、それは、国によってはプロレタリアートが合法的過程によって、革命なしに権力に到達し得るかもしれないと示唆しており、正統教義を修正するかにみえるものであった。ベルンシュタインは、マルクス主義の全面的な修正と脱急進化を行なうに際して、この「最後の遺言」を防御的に利用したのである。１９２３年１月２日から２月９日にかけてー１９２２年１２月末の二度目の発作の後―レーニンは五つの短い、主題上関連しあった文章を口述した。「日記からの数頁」、「協同組合について」、「わが革命」、「われわれはいかに労働監督部を改組すべきか」、「量は少なくとも質のよいものを」がそれである。これらが彼の最後の文章であった。ただちにブハーリンは、これらは「政治的遺言」であり、一連の「指示」であり、ネップのロシアと社会主義建設についてのレーニンの思考の重大な転換を画すものだと述べた。「イリイッチは・・・死を免れ難いことを知って・・・政治的遺言を定める事業を開始したのである。」ブハーリン自身の政策はこの「遺言」に基づいていると彼はいった。この五論文の意味は２０年代いっぱい論じられた。ある者はブハーリンに賛成し、またある者は、レーニンが決定的問題について考えを変えたということを否認し、かわりに、もっと前の時期のレーニンの言葉を引用した。さらに、レーニンの改良主義は意気消沈した病人の産物で、真剣に受けとるべきではないと論じる者もいた。ボリシェヴィズムが二つの方向に引き裂かれたのは、レーニンの曖昧な遺産によるところも少なからずあったのである。
レーニンは彼のネップに関する最近の理解を、「現物税」（正しくは「食糧税について」）と題された論文で１９２１年５月に説明した。彼は新路線を国家資本主義への復帰と定義し、それが前例をもつことを強調するため、１９１８年５月に左翼共産主義者に対して国家資本主義を擁護した論文から長い引用を行なった。またもや、公私の大資本が、それほど進歩的でないプチブル的要素と対比された。これだけが、農民国において考えられる唯一の社会主義への移行であった。彼は、１９２１年の経済の中に存在している国家資本主義の四つの形態を列挙したー外国利権（西欧の資本家がソヴェト・ロシアに寛大に投資を行なうだろうという点に関して、レーニンは楽観的だった）、協同組合、国家の生産物を販売する私人、国有財産の資質、である。国家が所有し管理する企業がここに含まれていないということは、社会主義的なものとみなされていることを意味した。後には国有企業は「徹底的に社会主義的な型の」ものとよばれた。
１９２１年を、新ソヴェト国家と私的産業支配層との和解が想定されていた１９１８年と比べるのは、表面的であり、怪しげなものであった。当時とはちがって、今や国家はほとんどの工業施設を支配下においており、私的大資本は存在しなくなっていた。その上、１９１８年にはレーニンは自由商業のことを考えてはおらず、従って国家資本主義の最初の説明では市場関係については何も述べていなかった。彼が論文「現物税」を書いたときには、商業はまだ制限されていた。しかし、１９２２年には商業は全国的現象となり、彼も普通の商業を資本主義と名づけ、それを国家資本主義の全体系の中に入れざるをえなかった。こうすることは彼の理論的把握を首尾一貫しないものにし、ほとんど不可解なものにしたばかりでなく、革命後４年目のロシアの状態をわびしいものに描きだすことになった。後にブハーリンが述べたように、レーニンの考えに従えば「ちっぽけな社会主義の小鳥と、残りすべては国家資本主義・・・」という風にみえることになるのであった。
この考えはその後１年半の間、レーニンのネップに関する全般的な見方であった。ブハーリンは（他にも数人いたが）直ちに、プロレタリア独裁の下では国家資本主義は理論的にあり得ないという、以前からの異論を提起した。公的にも私的にも、レーニンに「あなたは「資本主義」という言葉を誤用しています」と告げたのである。しかし２人は、問題になっている政策については一致していたし、どちらも相手を説得することはできなかったから、この用語上の不一致は抽象的で、重要ではないものと双方によってかたづけられた。ここでも徹底して実用主義的なレーニンは、１９２１年と２２年には、理論的定義にかかずらうよりも、党にネップの重要性と目標とを提起させることの方に重きをおいていた。それは、大小の工業を動きださせるために農民の私的イニシャティヴに訴えること、プロレタリアートと農民、工業と農業の持続性ある経済的・政治的スムィチカつまり同盟を、商業を媒介としてつくりだすこと、そして、国家の経済機構を効率的にし、私有企業と闘争できるようにすること、であった。こうしたこと全体がどこへ導いていくのだろうと懸念するボリシェヴィキに対して、レーニンは漠然と「国家資本主義を通って社会主義に至る・・・確固たる通路を築く」こと、そして「非共産主義者の手で共産主義を建設する」ことを約束した。彼は、これがどうやって達成されるかは説明しなかった。彼が１９２２年末以前にその方法を知っていたかどうかは疑わしい。そして、この２２年末に、彼の思案は変わり始めたのである。
１９２１年５月以後の三つの事態の発展がレーニンを促して、ネップと国家資本主義について再考させたのであった。（第一に）戦争と飢饉の惨禍はかなり癒され、経済は国家セクターも含めて堅実に前進―重工業の遅れは深刻だったがーしていた。政府の位置はずっと改善された。第二に、レーニンは新資本の期待を外国からの借款と利権にかけていたーこれが彼の復興と工業化のための公式であったーが、この計画はほとんど完全な失敗を喫した。１９２２年９月に、彼は十分な外資はやってこないだろうと認め、国内の自力によってー節約的諸方策と増税によりー発展していかねばならないと結論した。このことは、注意を国内に向けさせただけでなく、彼の当初の国家資本分析における大きな要素（外国利権）を取り除くこととなった。第三に、普通の市場関係が展開していくにつれて、協同組合―１０月革命以前から多数あり、大きな意義をもっていて、戦時共産主義期には国家的配給機関となっていたーが、徐々に自立的地位をとりもどし、小売および卸売商業において、次第に増大していく量を占めるようになりだした。ボリシェヴィキは、この生産・消費の協同組合を半資本家的・農民的・改良主義的制度―元来、エスエルやメンシェヴィキの影響が強かったーとして軽蔑するのが常であった。論文「現物税」の中では、レーニンは協同組合を「一種の国家資本主義」と分類していた。
こうして１９２２年までには、協同組合はロシアの国家資本主義の第一の要素―レーニンの（１９１８年の）最初の考えでは大工業資本が国家資本主義の第一の要素とされていたのだが、それとは全く違ってーであるようにみえた。自由商業は根気強く公式に奨励されていたから、販売協同組合確実に一層発展する見こみがあった。おそらくレーニンは、１９２２年１２月末の第二の発作の直前に考えを変え始めたようである。１１月２０日、彼は、公の席での最後のものとなる演説を行なった。国の状況について実務的な評価を下した後、彼は驚くほど楽観的に、こう結論した。「社会主義はもはや違い未来の問題ではない・・・」、「明日にではないとしても、数年のうちには・・・ネップのロシアは社会主義のロシアになるのであろう」と確信している、と。それから１ヶ月たたないうちに、彼は最後の五論文を準備しはじめた。この五論文こそは（多くの者がこう主張することになるのだが）、この約束をプログラムにしたのである。
全体としてみるとき、この五論文は一つの基本的な社会＝政治的仮定に基づいていた。それは、「わがソヴェト共和国において、社会秩序は二つの階級―労働者と農民―の協調に依拠している」ということである。この二階級の「分裂」こそ、「ソヴェト共和国にとって致命的であろう」とレーニンは結論していた。この非正統的な階級配置は、最初の社会主義革命が後進的な農民国に起きたという事実に由来していた。しかし予想された歴史的パターン（「ドイツのモデル」）から外れたからといって、メンシェヴィキの信じるようにロシアでの社会主義建設ができなくなったわけではないとレーニンは主張した。われわれは、先ず「文明の前提をつくりだし」、それから「社会主義への運動を始める」だろう。「普通の歴史的秩序のこのような変更は許されない、あるいは不可能だなどと」どこに書かれているのか、とレーニンは反語的に書いた。レーニンは文盲率が６５％をこえているという統計を引用して、先ず「文化革命」から始めて、この「半アジア的な無知」を取り除き、農村人口に都市の教育的影響を及ぼすようにと、党に勧めた。但し、「農村に共産主義を植えつけようという、先入観にとらわれた目標」をたててはいけなかった。そんなことは、やはり「共産主義にとって致命的」なのであった。農民に対しては、その関心の水準に従って、慎重かつ忍耐強く接しなくてはならない。そして、この訓告がレーニンに協同組合の問題を考えさせることになったのである。
これらの最後の論文が体現している深い変化を評価するには、何もこれらの「遺言」を解釈するには及ばない。なるほどそこには、肯定的なテーマと並んで、国家と党の官僚主義に対するレーニンの募り行く幻滅もあった。最後の二論文は主として、「ぞっとするチノーヴニクчиновник的現実」への気づかわしげな警告だった。しかし、目だったのは、ネップを社会主義への前進とみなす楽観的な評価の方であった。彼は、精力的な節約をすればロシア国内の資源だけで工業化の基礎が築かれるという確信を再び表明した。同様に重要なことは、一種の国内的な協同組合社会主義を概略だけにせよ定式化し、この問題を国際革命の問題とは別個に提起することによって、孤立したロシア一国でも社会主義が可能だとほのめかしたことである。彼の党への最後の指令は、国際主義的でも急進的でもなく、新しい改良主義を公然と認めることにより、英雄的伝統をほとんど退けるものであった。
＊チノーヴニクーツァーリの官僚位階制度に由来する言葉―という言葉を直訳すれば、単に「官吏」とか「役人」となろう。しかし、ボリシェヴィキにとってこの言葉は、最悪の意味での国家官僚を意味し、極度に悪いひびきをもっていた。この重要な政治的意味を保つために、ここではこの語を訳さずにそのまま使う。（原注）
The chinovnikчиновник was a Russian title for a person having a rank and serving in the civil or court service. The institution of chinovniks existed de facto in the Tsardom of Russia and the Russian Empire, but until 1722 it did not have a clear structure. The de jure chinovnik institute was structured by the establishment of the Table of Ranks on February 4, 1722. "As the peasants were slaves of the landowners, the Russian people are still slaves of chinovniks", wrote Lenin in 1903, "Political freedom means the people's right to choose all the chinovniks themselves". After the victory of the October Revolution in 1917, the Table of Ranks was abolished, and the institution of chinovniks was liquidated.[3] Persons employed in the field of public administration became known as civil servants.
「われわれは、社会主義に関するわれわれの全見解が根本的に変化したことを認めないわけにはいかない。この根本的変化とは、次の点にある。以前はわれわれは主たる力点を政治闘争、革命、権力奪取等においたし、またおかねばならなかった。今や、主たる力点は、平和的な組織的「文化」活動に移されるまでに変わりつつあるのである。」
ブハーリンもまた、ネップの初めの時期に彼のボリシェヴィズムを再考していた。彼は、１９２１年と２２年には、著しく少ししか文章を公けにしていない（このこと自体、彼が秘かに熟考していた徴候である）。ほとんどの場合、彼の議論は反省的で伝説的である。彼は権力の座にある革命党が直面している大きな複雑性を、かつての時期の単純明快な決定と、物思わしげに比較して、考えこむ調子の文章を公けにした。彼が熟考していたことの証拠はまもなく表面に現われ、１９２３年までには彼は、２０年代末に至るまで彼の国内政策と結びつけられる主なテーマのほとんどについて、はっきりと発言していた。１年後、一種の集団的自己批判の中で、彼はどのようにして新しい知恵が萠したかを説明した。プロレタリア革命は絶えまない自己批判を通して正しい政策を見出すというマルクスの言葉を想起して、ブハーリンはこう書いていた。
「この自己批判の業火の中で、子供の時期の幻想は燃え尽き、跡も残さずに消え去る。現実の諸問題が、醒めた。むきだしの形で現われる。プロレタリア的政策は、時には一見それほど情熱的でないかにみえる性格をとるが、その代わり、より確固として、堅実で、この現実に密着したー従ってまた一層本当にこの現実を変化させるー性格をとるのである。この見地からみると、新経済政策への移行は、われわれの幻想の崩壊を意味していた。」
ブハーリン自身の戦時共産主義に関する幻想は１９２０年に崩れ始め、１９２１年２月までに彼は根本的な転換の必要性を受け容れていた。穀物徴発の廃止を彼は全面的に是認したようである。政治局での新路線の予備的討論に際して、彼が唯一反対したのはレーニンが「国家資本主義」の用語に固執したことであった。この点に関していえば、その後の自由商業の発展を、より容易に自分の思考にとりこむことができたのは、おそらくレーニンよりもブハーリンの方であったろう。ブハーリンの議論によれば、資本主義の本質は「資本家的所有」にあるのであって、市場関係だけではなかったのである。彼は外国利権についてはそれほど熱心ではなかったようであり（この考えを嫌ったせいか、実現性がないと思ったせいかは明らかでないが）、従って、内外商業の重要性を早くから強調した。しかし彼が新政策を完全に支持したことは明白である。新政策を言及させるため党内で回覧された公式の資料の中には、彼の論文「経済政策における新路線」も含まれていた。
出現しつつある経済体制は、ブハーリンが１９１８年初めに主張したものー彼はそれに言及はしなかったがーに似ていた。しかし初めのうちは、彼はネップに持続性のある合理性あるいは公正を感じて評価したのではなかった。他の指導者たちと同様、彼は何ヶ月間かはネップを弁解的な調子で擁護した。転換を戦略的・便宜的必要として強調し、ネップは危険な譲歩も含んでいるが、より大きな脅威への対応なのだと論じた。クロンシュタット農村反乱は「農民ヴァンデー」（反革命蜂起）の前兆であった。経済的譲歩は、政治的論争を回避するため、また良好な社会的均衡を回復し、経済を再び活気づけるためにとられたのであった。彼は聴衆に、この動きを「農民ブレスト」と考えるように勧めた。しかし、ネップの正統性と永続性については口をにごしつつも、ブハーリンは徴発と戦時共産主義への復帰をきっぱりと否定した。「過渡期経済論」において自ら暴力を正当化したことに間接的ながら注釈を加えて、今や彼は、「経済外的強制」は革命の破壊的な時期に限定されているのであり、旧秩序が粉砕された後は「その意味の十分の九」まで失うと述べたのである。建設の時代は平和的なものでなければならないのであった。
ブハーリンのネップへの情熱は、彼の戦時共産主義が広がっていくのと平行して、現われ始めた。１９２１年８月、彼は、旧政策は軍事的には必要なものだったが、経済発展とは両立しないものだと認めた。１２月には、戦時共産主義の経済的非合理性と官僚主義的な速度の集権化とを結びつけた。農民国の全経済を統制するために「すべてを包含する機構」がつくりあげられたが、それは経済的にみて、「無政府的な商品交換社会の構造に比べて、少しも合理的でない」とわかったのであった。今やブハーリンは、プロレタリアートが組織化を試みることができ、またそうすべきものは、非常に限定されていると信じた。
「あまりに多くのものを引き受けすぎると、それ（プロレタリアート）は巨大な行政機構をつくらなければならなくなる。小生産者や小農等の負っていた経済的機能を遂行するためには、あまりにも多くの職員や管理者をかかえねばならなくなる。これらすべての小生産者たちを廃絶して国家のチノーヴニキー何と名づけようと勝手だが、実際はやはり国家のチノーヴニキであるーで代えようとするならば、巨大な機構が生じ、それを維持するための支出は、小生産の無政府的状態から生じる非生産的経費よりも比べものにならないほどずっと大きな額となるだろう。その結果、経営のこの全形態、プロレタリア国家の全経済機構は、生産力の発展を促進するどころか、障害となるだけであろう、実際のところ、それは期待と正反対のものとなり、従って、鉄の必然性をもって崩壊するだろう・・・プロレタリアートが自らこれを壊さないければ、他の力が転覆するだろう。」
これこそは、２０年代を通じてのブハーリンの立場となるのである。ある領域においては市場の方が国家よりも効率的に作用するという確信、そして「チンギス＝ハンЧингисханの計画」（スターリンの上からの工業化を指す、第９章に後出）にたいする反対がここに生まれたのである。
＊チンギス・カン（ジンギス・カン、チンギス・ハーン、モンゴル語：Cinggis qagan.svg、キリル文字：Чингис хаан、ラテン文字化：Činggis Qan または Činggis Qa'an、漢字：成吉思汗、英語：Genghis Khan、1162年5月31日? - 1227年8月25日?）は、モンゴル帝国の初代皇帝（在位：1206年 - 1227年）。大小様々な集団に分かれてお互いに抗争していたモンゴルの遊牧民諸部族を一代で統一し、中国・中央アジア・イラン・東ヨーロッパなどを次々に征服し、最終的には当時の世界人口の半数以上を統治するに到る人類史上最大規模の世界帝国であるモンゴル帝国の基盤を築き上げた。死後その帝国は百数十年を経て解体されたが、その影響は中央ユーラシアにおいて生き続け、遊牧民の偉大な英雄として賞賛された。特に故国モンゴルにおいては神と崇められ、現在のモンゴル国において国家創建の英雄として称えられている。
この議論は、「過渡期経済論」－そこではプロレタリアートの組織化能力が称えられていたーにおける議論とは正反対のものであった。国家統制の効率性が限られていることは、一つには、ロシアの分散した農民経済のせいだとして説明された。しかし、問題の根はもっと深かった。それは、ロシア・プロレタリアートの成熟の問題を想起しており、従ってまた、もっと大きな問題―ロシアは本当に社会主義革命に「熟して」いたのか？－を提起していたのである。ボリシェヴィキは１９１７年に早まって行動したのではないだろうか、また彼らの社会革命は破滅を運命づけられているのではないだろうかという可能性は、ボリシェヴィキの頭につきまとっていた。まさにこの前提にたって、ボグダーノフからメンシェヴィキに至るマルクス主義的批判家は、ボリシェヴィキがマルクス主義的社会主義の名において発言したり行動したりする権利に異を唱えたのである。ブハーリンは「過渡期経済論」において、旧経済構造は革命の過程で破壊されるのだから、「成熟」の本質的な指標は「社会組織化的」階級としての発展したプロレタリアートの存在であると論じることによって、ロシアの相対的後進性をかたづけていた。この議論はもはや有効ではなかった。誰もが認めるとおり、労働者は「農民化」しており、かなりの部分が、外見において、またしばしば実際の仕事においても、農民と再び合流していた。それ故、ブハーリンは「成熟」の全問題を再考せねばならなかった。その産物が「ブルジョア革命とプロレタリア革命」という長い論文―１９２１年末に書かれ、１９２２年夏に発表されたーで、これはマルクス主義の決定的な教義を再度修正するものであった。
社会主義に関するマルクス主義者の予想は、封建制から資本主義が出現してきた歴史上の例にならって形成されていた。資本主義が封建社会の胎内で成熟したと同じように、社会主義も旧資本主義秩序の中で成熟するものと考えられた。ブハーリンはこの類比を全くの誤りと断じたのである。彼の議論の核心は単純であった。封建社会においては、生れつつあるブルジョアジーは新たな都市に自律的な基盤をもっていた。都市でブルジョアジーは封建領主階級から独立してーまた逆らってー成長することができ、自らの物質的・技術的・文化的基礎をつくりだし、自らの被搾取階級でもなければ権利を剥奪された階級でもなく、かくして、政治革命に先だってあらゆる方法で有能な支配階級、また組織する階級になったのである。資本主義社会におけるプロレタリアートの位置は全くこれと異なっている。プロレタリア大衆は独立した経済的基盤をもっておらず、潜在的には高度の文化的原理を代表しているにもかかわらず、経済的にも文化的にも抑圧され搾取された階級であり続ける。ブルジョアジーは生産手段を独占しているだけではなく、教育手段をも独占している（これは看過されてきた点だとブハーリンは考えた）。プロレタリアートは革命以前の時期においては、一貫して、発展した社会内の遅れた階級であり続けないわけにはいかない。それ故プロレタリアートは、ブルジョアジーとはちがって、「社会全体の組織化に備えることはできない。プロレタリアートは「旧世界の破壊」に備えることはできる。」（ロシア語原文では、この部分も斜体で強調されている）しかし、「社会の組織者として成熟するのは、その独裁の時期に入ってからである。」こういうわけで、階級的未成熟はロシアのプロレタリアートの特異性ではなく、プロレタリア革命一般の特徴なのだ、と論じられたのである。
ブハーリンは、ボリシェヴィキの直面していた一連のイデオロギー的困惑を一挙にかたづけてしまったのである。彼の議論は、経済的後進性の以前の取扱いとともに、マルクス主義的敵対者（メンシェヴィキ、カウツキー等）に答え、ロシア革命の高い「費用」に更なる説明を与え（経験不足のプロレタリアートは「ものすごい量の誤り」をおかすであろう）、経済的・文化的近代化をマルクス主義政党の正当な任務としておしだした。また旧「技術インテリ」を使用することを、プロレタリア的専門家が発展するまでの間の過渡期的措置として正当化した。そしてとりわけ、ボリシェヴィキがもはやわざわざ否認しようともしなかったことープロレタリアートの独裁は「党の独裁」であるということーを、高次の水準で合理化したのである。ほとんどが未熟なプロレタリアートは、最も先進的な部分―党―を通して統治するしかない。党の階級に対する関係は、頭の肉体に対するようなものである。しかし前衛もまた非均質的であり、従って指揮者―「彼らによって党は自らの意志を表現する」－を必要とする。ブハーリンはプロレタリアートのヘゲモニーという神話から遠く隔たるところまでやってきていた。そして、最後の一跳びもためらわなかったー労働者階級は資本主義の胎内で自らの知的エリートを養成することはできないのだから、最初のうちは、労働者階級の一級指導者たちは「敵対階級から・・・ブルジョア・インテリゲンチャから」引きだすしかない、と。ソヴィトの現実は理論的実現を与えられたのである。
二つのことがなければ、ブハーリンの議論は精妙なイデオロギー的ごまかしとしてかたづけることもできたのであろう。その第一点は、「成熟」および封建制と資本主義の類比に関する彼の議論は、正統教義―これは自然に生まれた仮定にすぎなかったーよりも説得的であったということである。第二に、彼は自分の意見を真剣に考え、それが指し示している危険性を無視しなかった。過渡期のあいだ、渋々に成熟しつつはあるが基本的には遅れているプロレタリアートが、一群の上流権威者に政治的・文化的・行政的に従属したままであるのなら、社会主義的理想の変質の危険性は非常に大きいことになる。多くのボリシェヴィキがネップの間中、堕落の危険性について語ったが、その際、ロシアのプチブル的経済的基礎およびクラークкулакやネップマンНэпманыの作用で資本主義が復活するという形で考えられていた。これは左翼反対派およびトロツキーのお気に入りの予言となった。トロツキーは、やや首尾一貫しないが、この予言を彼のテルミドールおよび「官僚主義的堕落」の警告と一緒にした。ブハーリンは、この問題を最初に提起したボリシェヴィキの１人（彼だけが最初だったのではないとしても）である。そして、時々「プチブル的危険性」にも言及したが、彼の本当の懸念は、もっと適切なものであると同時により非正統的なものであった。
＊Als Nepmann (Plural russisch Нэпманы – Nepmany) wurden Geschäftemacher während der Neuen Ökonomischen Politik (russische Abkürzung NEP, 1921–1928) in der Sowjetunion bezeichnet. Da die staatlichen Betriebe den Güterbedarf nicht decken konnten, wurden private Händler toleriert. Viele von ihnen kamen durch den Handel mit knappen Waren zu Wohlstand. Am 11. Oktober 1931 endete die Zeit der Nepmänner mit dem vollständigen Verbot des privaten Handels durch Stalin.
彼は、労働者大衆の「文化的後進性」のせいで新しい階級が生まれるのではないかとおそれたのである。プロレタリアートの先進層（指導的カードル）が「大衆から疎外された」、優勢な管理エリートに「同化」されてしまうならば、彼らは融合して特権的で「独占的なカースト」と化し、ともに「新しい支配階級の萌芽になる」かもしれない。ブハーリンはありきたりのマルクス主義的お説教で気休めをしたりしなかった。「労働者階級の出身であることやプロレタリア的道徳に訴えてみても、それだけでは、こうした危険の可能性を否定することにはならない。」彼は、この「「堕落」への傾向」をほりくずすものとして、二つの発展傾向に期待をかけた。生産力の増大と教育独占の終焉である。労働者階級の中から「組織者がありあまるほど膨大に生みだされる」なら、「支配的グループの固定性をなくし」、「新しい階級配置の可能性」を失わせるであろう、と。
ブハーリンの議論は率直であるばかりでなく、正統マルクス主義の階級定義から暗黙のうちにはずれているという点で注目される。階級支配を財産の法的所有権と厳密に結びつけることは、後に数十年にわたって、反スターリンが共産主義者の批判の泣き所となった。トロツキーでさえも、極度に悲観的な著作、「裏切られた革命Преданная революция」において、スターリン主義的管理制が一つの社会階級をなしていることを認めなかった。しかし、ミロヴァン・ジラス（ミロヴァン・ジラス (発音: [mîlɔʋan dʑîlaːs], セルビア語/モンテネグロ語: Милован Ђилас/Milovan Đilas; 1911年6月4日 – 1995年4月20日)は、ユーゴスラビア共産党政治家、ユーゴスラビア副大統領、理論家、作家）の「新しい階級」が階級のカテゴリーを修正してそれをソヴィト社会に適用するより３０年も前に、ブハーリンは「新しい支配階級」－私有財産に基づくのではなく、「独占的な」権威と特権に基くーの危険性を警告したのである。まさにこの問題―後に西欧の理論において、「経営者階級」とか「財産なき権力」という言葉で表現されるーこそ、彼が１９１５―１６年に現代資本主義を研究した際には無視し、今や見るようになった問題なのであった。つまり、国家財産の基礎の上に、搾取する組織的階級が現れるかもしれないということである。この「巨大な危険」がいかに彼の胸を騒がしたかを如実に物語っているのは、彼の議論がボグダーノフおよびロベルト・ミヘルスの異なったエリート理論によって刺激されているという事実である。

『裏切られた革命』（うらぎられたかくめい）とは、1937年に出版されたレフ・トロツキーの著作。オリジナルの書名は『裏切られた革命 - ソビエト連邦とは何か、どこへ行くのか』（ロシア語: Преданная революция: Что такое СССР и куда он идет?、英語: The Revolution Betrayed: What Is the Soviet Union and Where Is It Going?）。ロシアのボリシェヴィキ指導者のトロツキーが、ウラジーミル・レーニン死後のソビエト連邦のスターリン主義と発展を分析し批判した書籍である。トロツキーはノルウェーへ亡命中だった1936年に執筆した。

Lenin frankly presented the new economic policies to his followers as a retreat born of the failure of war communism. But he tried to legitimate them by stating that they had been adopted “seriously and for a long time,” by describing them as a return to his correct aborted policies of early 1918, and, as if to convince the party that it was no longer in rout, by announcing shortly that the retreat was at an end ( even though no change in policy accompanied the announcement ). Meantime, he began debunking methods associated with war communism: the time of “furious assaults” was past; the notion that “all tasks . . . can be solved by Communist decree” was “Communist conceit.” And on the fourth anniversary of the revolution-twenty-five years after Eduard Bernstein, the father of deradicalized European Marxism, had made it anathema for radical Marxists-Lenin rehabilitated the concept of reformism. Condemning “exaggerated revolutionism” as the greatest danger in domestic policy, he wrote: “What is new at the present moment for out revolution is the need to resort to a ‘reformist,’ gradualist, cautiously roundabout method of activity in the fundamental questions of economic construction.” He juxtaposed the new method and the old Bolshevik tradition: “Compared with the previous revolutionary one, this is a reformist approach ( revolution is a transformation which breaks the old fundamentally and radically, and which does not remake it cautiously, slowly, gradually, trying to break as little as possible ).” Lenin expounded reformist until he died. In 1922, he sent a brief greeting to Pravda in the form of a with: “My wish is that in the next five years we will conquer peacefully not less than we conquered previously with arms.”
Neither Lenin nor Bukharin, who soon followed and went beyond his initiative, construed their evolutionism as a departure from the revolutionary precepts or ideals of October. Both, for example, would also find an enduring lesson in October: the need to preserve in a constructive form the historic smychkaсмычка ( alliance or union ) between the working class and the peasantry, which in 1917 had been victorious in “the combination of a proletarian revolution and a peasant war.” Radical social transformation was still the goal. “Our revolution has not ended,” Bukharin would promise. Evolutionism meant economic revolution nor “by one stroke of the revolutionary sword,” but by organic evolution along the “rails” of NEP. Together Lenin and Bukharin had been largely responsible for radicalizing Russian Marxism before and during the world war; their writings on imperialism and the bourgeois state had given Bolshevism a militant ideological posture distinct from that of social democracy, and neither man ever openly repudiated the radical tradition. But while the main work of making reformism theoretically compatible with radicalism fell to Bukharin, only Lenin could have initiated what must have seemed to be a profound revision. For, in addition to the Thermidorians, Bolsheviks remembered Eduard Bernstein.
After Bukharin’s defeat in 1929, Stalinist critics began refereeing to him as the Soviet Bernstein, an interesting analogy but one which should have caused its supporters some discomfort. Shortly before his death, Engels, the surviving founder of Marxism and Bernstein’s mentor, completed a prefatory essay which seemed to revise orthodox doctrine by suggesting that in certain countries the proletariat might come to power through legal processes, without revolution. Bernstein used this “last testament” defensively in his sweeping revision and deradicalization of Marxism. Between January 2 and February 9, 1923, after suffering a second stroke in late December 1923, Lenin dictated five short, thematically connected articles: “Pages from a Diary,” “On Cooperation,” “Our Fewer, But Better.” They were his last. Bukharin soon argued that they constituted a “political testament,” a set of “directives,” and that they marked an important change in Lenin’s thinking about NEP Russia and building socialism: “Ilich . . . saw the inevitable end . . . he began to dictate his political testament and on the edge of the grave originated things which for decades will determine the policy of our party.” His own program, said Bukharin, was based on this “testament.” The meaning of the five articles was debated throughout the decade, some Bolsheviks agreeing with Bukharin, others denying that Lenin had changed his mind on vital issues and quoting instead from an earlier Lenin. Still others insisted that his reformism was the work of a depressed, sick man and ought not to be taken seriously. The bifurcation of Bolshevism was due in no small part to Lenin’s ambiguous legacy.　　　　　　　　　　　
Lenin set down his original understanding of NEP in May 1921 in an article called “The Tax in Kind.” He defined the new course as a return to state capitalism, underlying its predigree by quoting a lengthy extract from his May 1918 defense of state capitalism against the Left Communists. Once again, large capital, public and private, was to be aligned against less progressive petty bourgeois elements. This was the only feasible transition to socialism in a peasant in the 1921 economy: foreign concession ( Lenin was optimistic that Western capitalists would invest generously in Soviet Russia ); the cooperative; private persons marketing state products; and the leasing of state property. He implied by omission that state-owned and operated enterprises were socialist, later describing them as being “of a consistently socialist type.”　　　　　　　　　　　　　　　　　
Lenin’s comparison of 1921 to 1918, when he had visualized a rapprochement between the new Soviet state and the private industrial establishment, was superficial and shaky. Unlike then, the state now controlled most industrial facilities, while large private capital was nonexistent. Moreover, in 1918 Lenin had not thought in terms of free trade, so his initial version of state capitalism had been silent on the question of market relations. When he wrote “The Tax in Kind,” trade was still restricted; but in 1922, when it had become a national phenomenon, he was forced to label ordinary trade as capitalism and include it in the overall system of state capitalism. Apart from rendering his theoretical conception inconsistent and all but incomprehensible, it drew a dire picture of Russia after four years of revolution. According to Lenin, as Bukharin later remarked, there seemed to be “a tiny island of socialism, and all the rest was state capitalism. . . .”　　　　　　　　　　　　　　　　　　
This remained Lenin’s general view of NEP Russia during the next year and a half. Bukharin ( among others ) immediately raised his previous objection that state capitalism was theoretically impossible under a proletarian dictatorship, again informing Lenin both publicly and privately, “you misuse the word ‘capitalism.’ But because they concurred on the policies involved, and because each was unable to convince the other, both dismissed the terminological disagreement as abstract and unimportant. Again fiercely pragmatic, Lenin was less concerned in 1921 and 1922 with theoretical definition than with impressing on the party the importance and objectives of NEP: to appeal to the peasant’s private initiative in order to set industry, large and small, into motion; to create through the medium of trade a durable economic and political smychka or union between the proletariat and the peasantry, between industry and agriculture; and to make state economic institutions efficient and capable of competing with their privately owned counterparts. To Bolsheviks who worried about where all this was leading, Lenin vaguely promised “to build solid gangways . . . to socialism through state capitalism” and “to build communism with non-Communist hands.” He did not explain how this would come about and it is doubtful that he knew how before late 1922, when his thinking began to change.　　　　　　　　　　　　　　　
Three developments after May 1921 compelled Lenin to rethink his ideas on NEP and state capitalism. The ravages of war and famine were notably ameliorated and the economy, including the state sector, showed a steady advance, though heavy industry lagged seriously behind. The government’s position was much improved. Second, Lenin had placed his hopes for new capital on foreign loans and concessions; it was his formula for recovery and industrialization. The plan proved to be an almost total failure. In September 1922, he admitted that sufficient foreign capital would not be forthcoming and concluded that the country would have to develop on its own resources through economizing measures and increased taxation. In addition to turning his attention inward, this development eliminated the major element of state capitalism in his original analysis. Third, as ordinary market relations unfolded, the cooperative societies, which had been numerous and very significant before October, and which had been transformed into state distribution organs during war communism, were gradually restored to autonomous status and began to capture an increasing amount of retail and wholesale trade. Bolsheviks were in the habit of scorning these producer and consumer societies as semi-capitalist, peasant, reformists institutions, dominated earlier by Socialist Revolutionaries and Mensheviks. In “The Tax in Kind,” Lenin classified them as “a kind of state capitalism.”
Thus, by 1922, the cooperative seemed to be the foremost element of state capitalism in Russia, wholly unlike the large industrial capital originally envisaged by Lenin. Since free trade was being assiduously and officially encouraged, marketing cooperative were certain to develop further. Lenin probably began to change his mind just before his second stroke in late December 1922. On November 20, he delivered what was to be his final public speech. After a matter-of-fact appraisal of the country’s situation, he concluded on a startlingly optimistic note: “Socialism is now no longer a question of the distant future . . .”; he was confident that “not tomorrow, but in a few years . . . NEP Russia will become socialist Russia.” Within a month, he began preparing his last five articles, which ( many would argue ) translated this promise into a program.
Taken as a whole, the articles rested on a single basic sociopolitical assumption-“in our Soviet Republic the social order is based on the collaboration of two classes, Lenin concluded, “would be fatal for the Soviet Republic.” This unorthodox class alignment derived from the fact that the first socialist revolution occurred in a backward peasant country. But, Lenin insisted, the deviation from the expected historical pattern (“the German model”) did not, as Mensheviks believed, preclude the construction of socialism in Russia. First, we will “create the prerequisites of civilization” and then “begin the movement toward socialism.” Where is it written, he asked rhetorically, “that such modification of the usual historical sequence are impermissible or impossible” Quoting statistics putting the illiteracy rate at over 65 per cent, Lenin urged the party to begin with a “cultural revolution” to eliminate this “semi-Asiatic ignorance,” and to expose the rural population to the pedagogical influence of the cities, but without “the preconceived goal of instilling communism in the countryside.” This, too, would be “fatal for communism.” The peasant must be approached cautiously and patiently, on the subject of cooperatives.
The article “On Cooperation” contained a statement of self-criticism: “we forgot to think about the cooperative. . . .” Having now done so and decided that these societies represented the ideal combination of private interest and state regulation, Lenin concluded that they were the building blocks of Soviet socialism, the institution which would allow “every small peasant . . . to participate in this construction”:
Indeed, the power of the state over all large-scale means of production, state power in the hands of the proletariat, the alliance of this proletariat with the many millions of small and very small peasants, the guaranteed leadership of the proletariat in relation to the peasantry, etc.-is this not all that is necessary for constructing a fully socialist society out of the cooperative . . .? This is not yet the construction of socialism, but it is all that is necessary and sufficient. . . .His envisage at best “one or two decades” before the whole population would be participating in cooperative, and before the peasant could be culturally transformed into “an intelligent and literate tradesman.” But in Soviet conditions that would be socialism: “a system of civilized cooperators in the system of socialism.”
Lenin had executed a remarkable about-face in this own thinking as well as in the context of Marxist thought. He was speaking throughout of exchange or market societies, not ( as Stalinists would later claim ) production cooperatives. He was drawing on an old, pre-Marxist, “utopian” socialist tradition. Recognizing the departure, he added that the revolution had brought about a change in the nature of cooperatives. The cooperative socialism of Robert Owen and others had been a “fantasy, something romantic” because it failed to see the preliminary task of political revolution; in fantasy “is becoming the most unvarnished reality.” This, of course, was directly contrary to his position in “The Tax in Kind,” where he had written: “Under existing Russian conditions, freedom and rights for cooperative mean freedom and rights for capitalism. To close one’s eyes to this obvious truth would be foolishness or a crime.” Now he argued that ( with “the “small” exception” of concession ) “for us the simple growth of cooperatives is identical . . . with the growth of socialism.” He had turned the island of socialism into a sea, and little, if anything remained of state capitalism.
It is not necessary to interpret these last articles as a “testament” to appreciate the profound change they represented. To be sure, intermingled with the positive themes was Lenin’s growing disenchantment with the state and party bureaucracies; his last two articles were mainly an anxious warning against “repellant chinvmik* realities.” But it was his optimistic evaluation of NEP as an advance toward socialism that stood out. He again expressed confidence that by diligent economizing, Russia’s internal resources could provide the basis for industrialization. Equally important, by formulating, however sketchily, a type of indigenous cooperative socialism, and by raising this question separately from that of international revolution, Lenin implied that socialism in an isolated Soviet Russia was possible. His final directives to his party seemed neither internationalist nor radical, the heroic tradition being all but repudiated by his explicit acknowledgement of the new reformism:
＊Чино́вник — лицо, имеющее чин, и состоящее на гражданской или придворной службе.  Институт чиновничества существовал де-факто в Русском царстве и Российской империи, но до 1722 года не имел чёткой структуры. Де-юре институт чиновничества был структурирован учреждением Табели о рангах 24 января (4 февраля) 1722 года. После Октябрьской революции в 1917 году Табель о рангах была упразднена, а институт чиновничества ликвидирован[4]. Лица, занятые в сфере государственного управления, стали именоваться государственными служащими.
We are forced to admit a radical change in our entire view of socialism. This radical change consists of the fact that earlier we placed, and had to place, the main emphasis on the political struggle, on revolution, on conquering power, etc. Now the main emphasis is being changed to such an extent that it is being shifted to peaceful organizational “cultural” work.
Bukharin, too, was rethinking his Bolshevism during the early years of NEP. He published notably less in 1922 and 1922 ( itself a sign of his silent deliberation ); for the most part his tone was reflective and tentative. He brooded publicly on the great complexion facing a revolutionary party in power, comparing them wistfully to the simple, clear-cut decision of an earlier period. Evidence of his rethinking soon appeared, and by 1923 he had articulated most of the major themes associated with his domestic policies for the remainder of the decade. A year later, in a sort of collective party mea culpa, he explained how the new wisdom had dawned. Recalling Marx’s statement that proletarian revolutions would discover the correct policy through constant self-criticism, he continued:
In the fire of this self-criticism the illusions of the childhood period are consumed and disappear without a trace, real relations appear in all their sober nakedness, and proletarian policy acquires in appearance sometimes a less emotional, but therefore a more assured, character-a solid one, adhering closely to reality and therefore much more truly changing this reality. From this point of view, the transition to the new economic policies represented the collapse of our illusions.
Bukharin’s own illusions about war communism had begun to collapse in 1920, and by February 1911 he had accepted the need for a drastic change. The end of grain requisitioning apparently met with his full approval, his only objection during preliminary Politburo discussions of the new course involving Lenin’s insistence on the term “state capitalism.” In this respect, Bukharin was perhaps more easily able to incorporate the subsequent development of free trade into his thinking than was Lenin. The essence of capitalism, he argued, was “capitalist property,” nor market relations alone. He seemed to be less enthusiastic about foreign concessions ( whether because he disliked the idea or thought it unfeasible is not clear ), and therefore quicker to emphasize the importance of internal and foreign trade. But his full endorsement of the new policies was evident; the official materials circulated in the party to populate them included his article. “The New Course in Economic Policy.”　　　　　　　　　
Though Bukharin did not mention it, the emerging economic system resembled what he had advocated in early 1918. In the beginning, however, he did not embrace NEP with a sense of its enduring rationality or rightness. Like other leaders, he defended it apologetically for several months, stressing the strategic expediency of the change and arguing that, while NEP involved risky concession, it was a response to a greater threat. Kronstadt and the rural uprisings were omens of “a peasant Vendée”; economic concession were made to avoid political concessions-to restore a favorable social equilibrium and revive the economy. He encouraged his listeners to think of the move as “a peasant Brest.” But, while evasive as to the legitimacy and permanently of NEP, Bukharin flatly excluded a return to requisitioning and war communism. Commenting indirectly on his own justification of force in The Economics, he now stated that “extra-economic coercion” was limited to the destructive era of the revolution; once the old order was shattered, it lost “nine-tenths of its meaning.” The constructive era was to be peaceful.
Bukharin’s enthsiasm for NEP began to emerge as his criticism of war communism broadened. In August 1921, he admitted that while the old policies had been militarily necessary, they were incompatible with economic development. In December, he tied the economic irrationality of war communism to bureaucratic overcentralization. An “all-embracing apparatus” had been established to control the entire economy of a peasant country, but it had turned out to be economically “less rational than the anarchistic commodity structure.” Bukharin now believed that there were severe limitation on what the proletariat could and should try to organize:
Taking too much on itself, it has to create a colossal administrative apparatus. To fulfill the economic functions of the small producers, small peasants, etc., it requires too many employees and administrators. The attempt to replace all these small fgures with state chinovniki-call them what you want, in fact they are state chinovniki-gives birth proves to be incomparably more significant than the unproduction; as a result, this entire form of management, the entire economic apparatus of the proletarian state, does not facilitate, but only impedes the developmentof the forces of produciton. In reality it flows into the direct opposite of what was intended, and therefore iron necessity compels that it be broken. . . . If the proletarian itself does not do this, then other forces will overthrow it.
This was to be Bukharin’s position throughout the twenties, the origins of his conviction that in some the market performed more efficiently than the state and of his opposition to proponents of a “Genghis Khan plan”
The argument was directly contrary to that in The Economics, where he had glorified the proletariat’s organizing capabilities. Limitations on the efficiency of state control could be explained in part by referring to Russia’s atomized peasant economy; but the problem ran deeper. It raised the question of the maturity of the Russian proletariat and therefore a large one. Had Russia in fact been “ripe” for a socialist revolution? The possibility that they had acted prematurely in 1917, that their social revolution was doomed, haunted the Bolsheviks; it was on this premise that Marxist critics, from Bogdanov to the Mensheviks, challenged their right to speak and act in the name of Marxist socialism. In The Economics, Bukharin had dismissed Russia’s relative backwardness by maintaining that since the old economic structure was destroyed in the process of revolution, the essential determinant of “ripeness” was the existence of a developed proletariat as a “social-organizing” class. The argument was no longer feasible. Everyone conceded that the proletariat had become “peasantized,” a significant portion having rejoined the peasant in outlook and often in occupation. Bukharin therefore had to rethink the whole question of “ripeness.” The product was a long article, “The Bourgeois Revolution and the Proletarian Revolution,” written in late 1921 and published in the summer of 1922, which once again revised this crucial Marxist doctrine.
Marxist expectation about socialist revolution were patterned on the historical example of capitalism’s emergence form feudalism. As capitalism had ripened in the womb of feudal society, so socialism was expected to mature within the old capitalist order. Bukharin declared that the analogy was entirely wrong. The kernel of his argument was simple. In feudal society, the nascent bourgeoisie had an autonomous base in the new cities, where it could grow independently of and in opposition to the feudal landlord class, to create its own material technical, and cultural foundations, and to develop its own administrative élites. The bourgeoisie was not an exploited or deprived class, and thus became in every way a qualified ruling and organizing class prior to its political revolution. The position of the proletariat in capitalist society, Bukharin continued, was altogether different. Lacking an independent economy base, its mass remained an economically and culturally oppressed and exploited class, despite the fact that it represented a potentially higher cultural principle. The bourgeoisie monopolized not only the means of production, but also of education ( a point Bukharin thought had been overlooked ). Throughout its pre-revolutionary history, the proletariat necessarily remained a backward class within a developed society. And therefore, unlike the bourgeoisie, it was unable “to prepare itself for organizing all of society. It is successful in preparing itself for ‘the destruction of the old world”; but “it ripens as the organizer of society only in the period of dictatorship.” Thus, class immaturity was not a peculiarity of the Russian proletariat, but a characteristic of proletarian revolutions in general.
By a single stroke, Bukharin had vanquished an assortment of ideological vexations confronting the Bolsheviks. Combined with his previous treatment of economic backwardness, the argument answered their Marxist opponents, provided a further explanation of the high “costs” of the Russian revolution ( the inexperienced proletariat committing “a tremendous number of mistakes”), and presented economic and cultural modernization as a legitimate task of a Marxist party. It justified the employment of the old “technical intelligentsia” as a transitional measure pending the development of proletarian specialists. And above all, it rationalized on a higher level what Bolsheviks no longer bothered to disclaim-that the dictatorship of the proletariat was the “dictatorship of the party.” The largely unqualified proletariat had to rule through its most advanced segment, the party, which was to the class what the head was to the body. The vanguard, however, was also heterogeneous and therefore required leaders, “through which the party expressed its will.” Bukharin had traveled a long way from the myth of proletarian hegemony, and he did not shrink from the final fillip: because the working class was unable to cultivate its own intellectual élite in the womb of capitalism, initially its ranking leaders were necessarily drawn “from a hostile class . . . from the bourgeois intelligentsia.” Soviet reality had been given theoretical expression.　　　　　　　　　　　　　　　
Bukharin argument could be dismissed as an ingenious piece of ideological chicanery were it not for two things. First, his treatment of “ripening” and the feudalism-capitalism analogy was more convincing than the orthodox doctrine, which was only an unstudied assumption. Second, he took his discovery seriously and did not ignore the peril to which it pointed. If, during the transition period, a slowly maturing but largely underdeveloped proletariat remained politically, culturally, and administratively subordinate to a host of higher authorities, then the danger of a perversion of the socialist ideal was very great. Many Bolsheviks spoke during NEP of the danger of degeneration, usually thinking in terms of Russia’s petty bourgeois economic base and the restoration of capitalism through the agency of the kulak and the nepman. It became a favorite augury of left opposition and of Trotsky, who, somewhat incoherently, mingled it with his premonitions of Thermidor and “bureaucratic degeneration.” Bukharin was among the first ( if not the first ) Bolshevik leaders to raise the question, and while he occasionally referred to the “petty bourgeois danger,” his real concern was more pertinent and less orthodox.
＊Нэ́пманы (совбу́ры — советские буржуа) — разговорное название предпринимателей в Советской России и СССР в период НЭПа (1921—1931)
He feared that the “cultural backwardness” of the working masses might show a new class to develop. If the advanced states of the proletariat ( its leading cadres ) were to become “alienated from the masses” and “assimilated” with prevailing administrative élite, they could coalesce into a privileged and “monopolistic caste” and together “turn into the embryo of a new ruling class.” Bukharin was not consoled by the usual Marxist homily: “Appealing to working-class origins and proletarian virtue cannot in itself serve as an argument against the possibility of such a danger.” He looked to two developments to undermine this “tendency to ‘degenerate’”; the growth of the forces of production and the end of an educational monopoly. A “colossal overproduction of organizers” drawn from the working class would “nullify the stability of the ruling groups” and subvert “this possible new class alignment.”
Apart from its forthrightness, Bukharin’s analysis was noteworthy for its implicit departure from the orthodox Marxist definition of class. The narrow association of class dominance with legal ownership of property would later hamper the critiques of anti-Stalinist Communists for decades. Even Trotsky, in his bitterly pessimistic The Revolution Betrayed, denied that the Stalinist bureaucracy constituted a social class. But thirty years before Mikovan Djilas’s The New Class revised the category and applied it to Soviet society, Bukharin was warning against “a new ruling class” based not on private property but on “monopolistic” authority and privilege. It was this problem-later expressed in Western theory in terms of “the managerial class” and “power without property”-that he had ignored in his 1915-16 study of modern capitalism, and which he now saw; an exploiting organizational class could emerge on the basis of nationalized property. How much this “enormous danger” alarmed him is illustrated by the fact that his discussion was prompted by the different élite theories of Bogdanov and Robert Michels.

«Преданная революция: Что такое СССР и куда он идёт?» — книга о состоянии СССР в 1930-е годы, написанная Львом Троцким в 1936 году. Является одним из наиболее значительных произведений автора.