«Уроки Октября» 「１０月の教訓」— вступительная статья, написанная Львом Троцким（レオン・トロツキー） к третьему тому своего собрания сочинений, получившему название «Историческое подготовление Октября».

Primitive socialist accumulation原始的社会主義的蓄積, sometimes referred to as the socialist accumulation, was a concept put forth in the early Soviet Union during the period of the New Economic Policy. It was developed as a counterpart to the process of the primitive accumulation of capital that took place during the early stages and development of capitalist economies. Because the Soviet economy was underdeveloped and largely agrarian in nature, the Soviet Union would have to be the agent of primitive capital accumulation to rapidly develop the economy. The concept was proposed as a means to industrialize the Russian economy through extracting surplus from the peasantry to finance the industrial sector.
第６章　　　　　　　　　　　　ブハーリン主義と社会主義への道
蓄積せよ！蓄積せよ！これがテーゼで、預言者たちなのだ！・・・貯蓄せよ、貯蓄せよ、即ち、剰余価値あるいは剰余生産物のできるだけ多くの部分を資本へと再転化せよ！蓄積のための蓄積・・・この公式によって、古典的経済学はブルジョアジーの歴史的使命を表現し、富の産みの苦しみについて一瞬たりとも自己欺瞞しなかった。しかし、歴史的必然性を前にして嘆いたとて、何の役にたとう。
―カール・マルクス『資本論』[第１巻第２４章第３節]
１９２３年の経済危機は、党が再び経済政策の基本問題をめぐってーそして、含意としては、ボリシェヴィキ革命の今後の進路をめぐってー尖鋭に分岐していることを明るみに出した。当初は、対立しあう応答や傾向（の内容）よりも、ボリシェヴィキの上級指導者間での公然たる権力争いの新奇さの方がめだっていた。しかし、１９２４年秋、事態の進展は、慎重な中央委多数派と左翼反対派との間の分岐を再確認し、一層広げたのである。指導者間の政策の相違、および革命の中の矛盾した推進力―国際的なものと一国的なもの、都市的なもの農村的なものーが明らかになってきた。２０年代の大論争―そして、わけても工業化論争―が本格的に始まったのである。
左派のイデオロギー的・綱領的特徴―実際の、またレッテルの上でのーが先ず形をとって現われた。トロツキーが「１０月の教訓」を説いたことは、多数派の怒りを彼の２０年来の永続革命理論へと向けさせた。今や、永続革命論こそ「トロツキズム」とレーニン主義の相違点なのだと公式に言われた。トロツキーは「農民過小評価」とロシア固有の社会主義的諸勢力への不信のかど非難された。これは悲観主義であるとされ、（必要とあらば）「「一国社会主義」を建設する可能性に対する信念が１９２５年に公然と主張されることによって対抗されたのであった。一方、プレオブラジェンスキーは彼の新たな「原始的社会主義的蓄積の法則」を提出したが、これは本質的には、農民部門の犠牲において固有工業の資本を急速に拡大する必要性を説いたものであった。おそらく不適切なことであったが、彼の議論は直ちに「トロツキズムの経済的基礎」と認定された。（プレオブラジェンスキーは孤立したロシアでの社会主義的工業化を説いており、トロツキーはヨーロッパ革命の決定的役割を強調するという食い違いがあったが、これに気がついたものは稀であった。）２人とも、こう結びつけられることに本気で反論はせず、これ以降、プレオブラジェンスキーの分析は左派の経済綱領の中心におかれるのである。
左派のいわゆる商業化論と多数派指導部の立場との亀裂は、１９２４－５年に新経済政策がかなりの程度拡張されたときに劇的に示された。落胆させるような収穫と深刻な農民の動揺とのせいで、指導部は（当時のスローガンを借りると）「農村へ顔を向け」たのである。農民とりわけ中・上層への四つの経済的譲歩が１９２５年春に実施された。穀物購買価格の国家固定の緩和と農業税の引下げ、土地賃貸許可期間の延長、賃労働―それまでは収穫期に限定されていたーの合法化、自由商業に対する様々な行政的障害の撤廃、である。これらの方法は農民をなだめると同時に、ネップによってもたらされた経済回復を一層刺激することを狙ったものであった。この政策の推進者にとっては、これはネップの寛容な原則の農村への意識的な拡大だと思われた。左派にとっては、これは、「親農民主義」や「富農的偏向」さえもが支配的であることの証拠であった。
工業政策と農民政策をめぐるこの根本的分岐がーまもなく対外問題に関する耳ざわりな論争によってもかきたてられたのであるがー２０年代の党内論争を構成したのである。個人的憤慨、権力争い、そして革命の性質と方向についての本当の対立、これらが今や完全に織りまぜられたのである。左翼反対派と公認指導部との和解は１９２６－２７年―この頃、両者とも立場を修正したーまでは、多分まだ可能であったが、真剣な和解の試みはなされなかった。論争が広がるにつれて、両者とも論戦をエスカレートさせ、妥協の道を軽蔑した。どちらもこの対立を、革命についての二者択一的な理解の間の歴史的選択であると描きだしたのである。それに応じて、どちらもますます寛容を失い、ますます相手の背教を確信するようになった。
この排他的態度はブハーリンについても当てはまる。党内闘争における彼の位置は、１９２４－２５年の諸事件によって根本的に変わったのである。彼は反トロツキー・キャンペーンにおいては補助的役割を演じたが、３人組が突然崩壊したとき、舞台の中心へと現われてきた。ジノーヴィエフとカーメネフーかつては農民宥和を主張する点にかけては誰にも負けなかったーは、初めのうちは新農業政策を支持していた。しかし、彼らは新政策の意味を考え直して不安になり、またスターリンの勢力増大を嫉んで、１９２５年秋に反対派に移行した。トロツキー的左派―彼らと翌年合同するーと同じく、彼らはスターリンの党機構操縦を攻撃し、多数派の経済政策とネップの公式解釈―一国社会主義の観念も含むーを批判したのである。
３人組の終焉は、ブハーリンをスターリンと並ぶ多数派の共同指導者へとおしだした。これは、論争の的となっている政策の主たる作成者がブハーリンであったことからして、当然の成行きであった。１９２５年夏までに、この政策は彼自身の修正された革命観ならびにソヴェト・ロシアにおける社会主義建設観の構成要素となっていたのである。彼の経済綱領―そしてある程度までは、より広い彼の綱領的理論もーは公認の党教義となっていた。公然たる政治的位置に上昇し、多数派の政策の立案者と認定された彼は、支配的正統教義の公然の解釈者として大いに目だつ位置を占め、反対派の攻撃の主たる標的となった。１９２５年以降、彼は常に陣容を整えて、分派闘争の主要参加者となり、その闘争においてブハーリン主義―「ブハーリン学派」とレッテルをはられたーは中心的論点となったのである。
こうしたすぐれて政治的な状況は明らかに、論争中の大問題に関するブハーリンの思考の表現にも内容にも影響を及ぼした。１９２４年から２６年にかけて、彼は特色ある工業化プログラムを展開し、それをどうやってソヴェト社会主義へと導くかの理論的説明を与えた。主役たちのうちで彼だけが、経済的・政治的・社会的発展の一般理論をつくろうとした。しかしながら、その代わり、たくさんの熱烈な論争の演説や論文で散発的に述べられた。その結果、重要な修正を施した１９２６－２７年の暗黙裡に自ら認めたように、彼の経済綱領の初期の案―１９２４－２６年のものーは重要な点において欠落があった。そのうちのあるものは誤算の産物であったが、他のいくつかは論争の好戦性の産物であった。今や２，３の初歩的真実だと信じたものを確立し擁護しようと決心して、ブハーリンは自説を誇張し、反論を軽視した。彼は革命的ヴィジョンと正義感の情熱のとりことなって、他の人々と同様、しばしば国の現実の経済条件に応えるよりもむしろ論敵の挑戦の方に反応したのである。そして、これらの論敵の挑戦のうちで、プレオブラジェンスキーの「社会主義的蓄積の法則」が最も重要なものであった。
プレオブらジェンスキーの「法則」は、先見のある分析、スケールの大きい歴史的アナロジー、理論的革新、経済政策、等の野心的な寄せ集めであった。第一の要素のおかげで、これは工業化論争への大きな寄与となった。１９２１年以来、公認の綱領は、崩壊した経済とりわけ工業を戦前（１９１３年）水準にまで復興すること、即ち破壊され温存している生産設備を再稼動させることに集中していた。プレオブラジェンスキーは、現存工業設備が最大限に稼動するようになる時点までの短期的目標をこえて、その先を見た。彼はソ連における社会主義の運命は急速な工業化に依存していると論じ、集中的な投資―とりわけ資本材部門へのーのための資金をどうひきだすかという問題を提起した。大投資計画は１９１３年以来の非生産的消費（戦争による消費）や通常の固定資本減価を相殺するために必要なだけでなく、旧体制からうけつがれた工業基盤の拡張と技術的改造のためにも必要だったのである。
プレオブラジェンスキーが主として懸念したのは、ソヴェト・ロシアの一時的破壊よりもその根本的な後進性であり、単なる復興よりも更なる工業化であった。そのために、彼は工業化の長期的問題をそれまでよりも明瞭に定式化し、経済政策の討論の方向を徐々に変えさせたのである。彼の解釈によれば、公認の経済政策的思考は、大規模な工業化のために十分な余剰が国有工業部門自身の内部で得られると信じるもので、これは復興期が比較的容易で安価だったことによって育成された幻想なのであった。彼は、これとは違った風に論じた。自立した工業内の蓄積が可能になる前に、主として「国家経済合体の外部に存在する源泉から」得られる大量の資本が国家の手に集中されねばならない初期段階というものがなくてはならないのである。プレオブラジェンスキーは孤立したソヴェト・ロシアにとっても入手可能な他の乏しい可能性を検討して、結論的に、投資資金の本質的源泉は農民経済でしかあり得ないと述べた。急速な工業化への彼の解決は、予め農民から国有工業部門へと剰余価値を大々的に移動することであった。
彼の議論を劇的に示し理論に一貫性を与えるために、プレオブラジェンスキーはこの「原始的社会主義的蓄積」の時期と資本主義発展の初期段階―マルクスの用語では「原始的資本主義的蓄積」－とをアナロジーさせた。生まれつつある資本主義が非資本主義的経済形態を「系統的に強奪する」（植民地略奪、収奪、壊滅的課税）ことによって寄生的に成長し、「あらゆる方法の強制と強奪」によって余剰資本を得るさまをマルクスは描いていたが、プレオブラジェンスキーはそれを忠実に主唱したわけではない。いくつかの方法は「原則上」不適当とされた。しかし彼は、農民から剰余価値をひきだすことを特徴づけるために「搾取」と「収奪」という用語を維持した。社会主義部門にせよ私的部門にせよ、一方の部門が他の部門を「食いつぶす」しかないと考えたのである。更に不用意なことに、彼の議論は、国有工業と農民経済の関係が帝国主義的宗主国とその植民地の関係に比較できるということをはっきりと意味していた。農民は労働者国家の国内植民地というのがプレオブラジェンスキーのヴィジョンだーこう論敵は非難したのである。彼は後に、思わせぶりな用語とイメージの調子をやわらげた。しかし、それらは許されもせず、忘れられもしなかったのである。
実際には、プレオブラジェンスキーの現実の案は、彼のアナロジーが意味するほど残酷なものではなかった。彼は暴力と没収を受容できない方法として退け、二部門（国有工業と農民）間の市場関係における「不等価交換」によって新資本を蓄積することを提案した。この手段は、彼の考えによれば、直接課税よりも有効で、また（農民の）憤慨をかわずにすむものであった。国有工業はその独自な超独占的位置を利用して、「あらゆる形態の私的経済の剰余生産物の一定部分の搾取を意識的に考えに入れた価格政策」を追求すべきなのであった。工業製品の価格を人為的につり上げ、農産物価格は相対的に低くおさえ、国家は安く買って高く売るのである。この提案は実質上、１９２３年以来の左派のプログラムであり、公認政策に直接あてつけたものだった。プレオブラジェンスキーは、工農価格差を縮めようとする指導部の努力を嘲笑した。彼は逆に、１９２３年の「鋏状危機」の価格構造を、社会的蓄積の主な方法として是認したのである。
彼の勧告および不運なアナロジーは別として、新固定資本の必要性およびその源泉についてのプレオブラジェンスキーの分析は、工業化の問題への重要な洞察であった。この問題は、彼の１９２４年末の寄与以前にはほとんど無視されていたのであった。彼の診断は１９２５年以降、より一層鋭いものとみえた。この頃指導部は、ソヴェト経済の慢性的病気は１９２３年にみられたような過小消費ではなく、頻発する「商品価値」－国有工業が消費需要に有効に応じられないことーであることを徐々に感じとったのである。この観点からみるとき、かのアナロジーは彼の根本的な議論にとって本質的なものではなかった。おそらくプレオブラジェンスキーはこのアナロジーで問題への実際的なアプローチを表わしたつもりだったのであろうが、実際には、「原始的社会主義的法則」をー私的部門を支配する価値法則に対置してー社会主義部門の「根本的法則」あるいは規制者として定式化しようという理論的野心に役だっただけであった。これは別個の理論的問題であって、後にみる通り、ブハーリンによって１９２０年に開始された経済学についての討論に関連するものであった。しかしプレオブラジェンスキーは彼のモデルを一体のものとして提出することを選んだ。そのようなものとして、これは堂々たる作品であり、左派に強力な思想と第一級の経済的スポークスマンを提供したのである。ブハーリンがプレオブラジェンスキーの「法則」を相手に、政策立案者としての彼の経歴の残る時期を通してースターリンがプレオブラジェンスキー理論を採用したと思われた１９２８－２９年においてもー闘ったのは、容易に理解できることである。
経済発展の異なった方法と型に関するブハーリンの信念は１９２４年秋以前から明らかだったが、プレオブラジェンスキーの議論が公けにされたために、ブハーリンはそれをはっきりと説明せねばならなくなったのである。多数派の即興的な政策を擁護し、それに合目的性と一貫性の外観を付与する任務は、指導部内の唯一の本物の経済学者たるブハーリンの役となった。プレオブラジェンスキーおよび左派全体に答える過程で、ブハーリン自身のプログラムが現われたのである。彼はそれを主として批判の形で提起したので、それはプレオブラジェンスキーの提案への反論として表現されることが多かった。全般的にみて、彼は相互に関連しあう三つの反論を提起した。経済的、政治的、および道徳的ないし倫理的ともよべるべき反論である。当然にも経済的議論が中心的なものであったが、後二者はブハーリンの経済的推論に強く影響を及ぼしているので、先ずこの方から論じることにする。
彼の政治的反論は、次のような標語によって宣言されていた。「農民と戦争状態にあるようなプロレタリア独裁は・・・決して強固ではありえない。」彼の主張によれば、プレオブラジェンスキーのプログラムは農民を疎外し、スムィチカ（労農同盟）を掘りくずし、体制の延命を危険にさらすものであった。１９２４年までには、適切な刺激なしでは農民は余剰穀物を自発的に作ったり引き渡したりはしないだろうということは万人の認めるところであった。ネップの導入は、ソヴェト生活のこの現実をはっきりと認めたものであった。しかしプレオブラジェンスキーの「不等価交換」は、市場による刺激を排除するかのようであった。農民が明白に不利な価格構造を前にして、余剰を売りだすことを拒んだとき、どういう事態がおきるかは無回答のまま放置されていた。ブハーリンの信ずるところによれば、これは徴発への進行を必然化し、再び党が農村人口と衝突する路線へと導くものであった。これこそは、左派の「残忍な論理」－「絶望的な身ぶりの心理、超人間的圧力、恣意的衝動」－が導いていく結果なのだと彼は考えた。プレオブラジェンスキーの歴史的アナロジーは、左派のプログラムは国内の軋轢と災厄をもたらすであろうという彼の確信を一層強めただけであった。
農民との衝突の危険をはらむ政策は、どんなものでも、その経済的な論理がいかに強力なものであろうと、ブハーリンにとって受容できないものであった。このような対立が起きれば党の方が敗けると彼は確信していた。農民の支持が不可欠であることースムィチカの不可侵性―これこそは、今や彼がロシア革命史の基本的な教訓とみなしたものであった。「１９０５年の革命が敗北したのは、都市の運動と農民の土地闘争とのあいだにスムィチカがなかったからだ。」これこそは「われわれすべてにとって最高の教訓」であり、「労働者と農民の適合の全重要性」をきわだって示すものである。１９１７年の諸事態はこの歴史的真実を確認した。「地主に対する農民戦争とプロレタリア革命」の幸福んば結合のおかげで勝利が得られたのである。この「きわめて特典で独自な状況こそ、わが革命の全発展の基礎なのである。」初めは、（革命という）破滅の側面におけるスムィチカだったものが、ネップのおかげで建設的な同盟となり、それなしでは当の独裁は破滅を免れないのである。「階級的諸勢力のこの特に有利な結合が失われるならば、わが国における社会主義革命発展の全基礎が崩壊するのである。」
１９１７年を農民戦争＝プロレタリア革命という観点から解釈するブハーリンの説は、レーニンの傍白から発展したものであるが、三つの副次的目的をもっていた。（第一に）それは、１７年の「大土地革命」を「わが革命」の構成要素であり歓迎すべきものであって、かつて慣習的にボリシェヴィキが考えていたような無縁な運動ではないとした。こうして第二に、それは、トロツキーの永続革命理論と結びつけられた１９１７年解釈を反駁するものであった。そして最後に、それのおかげでブハーリンは、プロレタリアートと農民の関係はプレオブラジェンスキーが示唆したように搾取階級と被搾取階級の関係に類比されるのではなく、かつての産業ブルジョアジーと地主の協力的同盟に類比されるのだと論じることができた。しかしこの解釈の中心的な教訓は、慎重と和解―ブハーリン主義の合い言葉―であった。それは、反農民的政策は自殺的であると教え、党は「かみそりの刃の上を歩」かなければならないというブハーリンの再三の警告の基礎となったのである。
１９１５－１６年には現代資本主義国家を万能のリヴァイアサンと描きだしていたブハーリンが、今度はソヴィト国家を農民の持続的寛容に危うげに依拠しているものと見たというのは、多分奇妙なことである。１９２０－２１年の農民反乱における私的自営農の猛烈な自立性に衝撃をうけた彼は、農民の分散と個別的自律性がまさにその集団としての弱さであるということを、はっきりと感じとらなかった。１９２９年から３３年にかけて、ソヴェト国家は農村大衆に対して断乎たる内戦を挑んで勝利し、かくして、農民を疎外しても体制にとって致命的でないということを示すことになるのである。しかしながら、ブハーリンの誤りは部分的なものであった。彼は、農民との強行的な対決が何をもたらすかを理解していたーあるいは少なくとも感じとっていた。この展望こそは彼を怖れさせ、もう一つの持続的な恐怖となったのである。彼に同情的でないある著作家さえもが、彼は、もし「恣意的な衝動」が優勢になったなら「国士を襲うであろう猛威を強烈に予感していた」のだ、と書いているように。
しかし、党の政治的状況の分析は、自らの反農民政策批判の一部にすぎず、彼は決してそれだけに依拠したのではなかった。１９２４年から２９年の間に、彼はまた、政治的にであれ経済的にであれ農民を系続的に不当に扱ういかなる動きに対しても、道徳的な反論をーなるほど必ずしも一貫せず、いつも明白というわけではなかったがー提起した。彼の思考におけるこの要素には、慎重に接近せねばならない。次の理由からだけでも、そうである。即ち、ブハーリンはこの要素の重要性を否認したであろうと想像されるし、本来のマルクス主義とボリシェヴィズムには、社会的判断に道徳的価値を注入することに反対する強い伝統があったのである。
＊道徳的個別主義（英: Moral particularism or Ethical particularism）は、倫理学における立場の一つ。あらゆるタイプの事例に利用、適用できるような道徳原理、すなわち全ての場合について正しい行い・正しくない行いを規定してくれるような一般的な規則はない、と考える立場。具体的な道徳的な判断は個別の事例それぞれについて行われるとする。特殊主義とも訳される。あらゆる事例に適用できる普遍的な道徳原理があると考える普遍主義(generalism)の立場と対立する。
この伝統はマルクス自身に由来する。彼の著作には紛れもなく道徳主義が浸透しているが、にもかかわらずマルクスは形式上は、社会・歴史一般の研究について厳格に非倫理的なアプローチを主張した。所与の時代の法則という形で以外に推論することをきっぱりと退けたということは、彼の有名な言葉に表現されている。「権利は、社会の経済構造ならびにそれによって条件づけられる文化的発展より高いものではありえない。」彼の信じるところでは、これこそは彼の科学的社会主義を空想的社会主義者の幻想から区別するものだったのである。１８７５年のゴータ綱領が「平等の権利」と「公正な分配」を要求したのをマルクスは「言葉だけのがらくた」、「民主主義者やフランス社会主義者お好みの、権利についてのイデオロギー的ナンセンスやその他の屑」と片づけたが、この辛辣な嘲笑をよく知っていた初期のマルクス主義者は、倫理的判断に対するこの偏見に強く影響されていた。この後ベルンシュタインが、「科学的」確実性を取り除いたマルクス的社会主義をカント的倫理と結びつけるという修正主義的試みを行ったが、これは本来のマルクス主義における反倫理の主張と科学の主張との緊密な結合を示し、この方向への一層の動きを大いに疑わしいものとしたのである。
これに関して、ブハーリンの１０月革命以前の立場は全く正統的なものであった。彼は１９１４年に、読者の注意をこう喚起した。「マルクスの理論を「倫理的な」理論としようとする試みほど・・・滑稽なものはまたとない。マルクスの理論は因果法則以外の自然法則は知らないし、またそうした法則を許容し得ないのである。」更に、「倫理的な修辞というものは」、「真剣に考慮に入れる伝統はボリシェヴィキの政策決定と関わるようになった。それはしばしば、「客観的条件」を前にして道徳的禁止事項を軽蔑するという形で表現された。この種の議論は内戦期にはありふれたもので、当時は、党の行きすぎは歴史的必然とか社会主義的目標によって正当化される手段とかいう形で、気休め的に合理化された（こういった合理化のやり方は、ブハーリンの「過渡期経済論」によって少なからず助長された）。こうした見解は内戦とともに終わりはしなかった。ブハーリンは１９２２年にエスエル裁判で弁護人として演説したが、罪を免ずべき論拠を「道徳的」根拠にはおかず、その代わりに、唯一の許容される規律、即ち「政治的便宜」に基づいて論じたのである。そして１９２４年には、イワン・パーヴロフ（著名な生理学者＋イワン・ペトローヴィチ・パブロフ（露: Иван Петрович Павлов[1]、1849年9月14日（グレゴリオ暦9月26日） - 1936年2月27日[2]）は、帝政ロシア・ソビエト連邦の生理学者）の反ボリシェヴィキ的声明に答えて、自分は「カントの定言命令でもキリストの道徳的掟でもなく、革命的便宜に」忠誠を誓うと宣言した。その１年後には彼はこう不満を述べた。「非常にしばしば、醒めた推論の代わりに、政治とは全く無縁の道徳的議論ですりかえようとする」人がいる、と。
まさにこれと同じ不満が、２０年代にブハーリン自身に向けられることになるのである。というのは、古い伝統に反して、また彼自身の言明にもかかわらず、倫理的な基準が国内政策に関する彼の立場の中に顕著に姿をあらわしてきたのである。１９２４年１２月に彼が初めてプレオブラジェンスキーの法則を批判して、「化物のようなアナロジー」、「おそろしい夢」だと述べたときに始まり、１９２９年にスターリンのプログラムは「農民の軍事＝封建的搾取」になると非難するに至るまで、「倫理的な修辞」は彼の反農民政策批判の一部をなしていた。プレオブラジェンスキーがブハーリンを、「道徳的憤慨の噴出」といって非難したのはこの点に関わっていた。マルクスはかつて労働者階級について、「彼らは実現すべき理想をもっていない・・・」と言った。ブハーリにとっては、理想はボリシェヴィズムの歴史的任務の中心的なものとなっていたのである。
彼の思考におけるこの新しい要素は、ソヴェトのプロレタリアートが少数派であるという状態が一国だけの特殊性ではないということに彼が気がついたー既に１９２３年に明白になっていたーということに関連していた。見落とされていた真実を遅ればせに発見した人間に特有な情熱をもって、また有利な統計で武装して、ブハーリンは１９２４年と２５年にあらゆる機会をとらえて、聴衆に次のことを訴えた。即ち、全世界的規模でみれば「プロレタリアートは・・・とるに足らない少数派をなすにすぎず」、農民―主として東洋の農民国のーこそ「わが惑星の上の圧倒的多数派」なのだということである。国際革命についての彼の改訂された理解は、ロシアの経験の外挿的予測に基づいていた。「世界の都市と世界の農村」、世界的な「西欧・アメリカの工業プロレタリアートと・・・植民地農民とのスムィチカ」、「プロレタリア革命と農民戦争」の全地球版―こうしたイメージを彼が繰返し使ったのは、ここに由来している。プロレタリアートの指導を前提した上で、農民は「現代の最大の解放的勢力になるであろうし、現になりつつある」と彼は１９２５年に予言した。しかし、ソ連邦におけると同様、「決定的な問題」が残るだろう。世界プロレタリアートは、勝利後も依然として少数派であるだろう。そして「勝利の後も、何が何でも農民と共存していかねばならないだろう。というのは、農民こそは人口の多数派であり、大きな経済的・社会的重みをもっているからである。」
あるレヴェルからみれば、ブハーリンの言葉は、農民を封建制のの反動的な遺物だと伝統的に適合させようとする努力であった。それはまた、党内における反農民的感情の再発に対して向けられたものであった。農民が革命に役だつのは「資本主義と大地主との闘争における大砲の餌食としてだけ」だといった確信―ブハーリン自身が１９１７年にもっていたものであり、今や公式にトロツキーに帰されていたーに対して彼は挑戦していたのである。プロレタリアートは、むしろ過渡期の全期間にわたって、農民の支持を必要とするのである。「それ（プロレタリアート）は、社会主義を建設するに当って、農民をひきつれていかねばならない。」ブハーリンの立場は、農民（ムジーク）と農民生活の美化といったナロードニキ的意味で「親農民的」というわけではなく、むしろ階級勢力のプラグマティックな評価であったが、彼は都市のボリシェヴィキが同盟者（農民）を同情的にみること、また社会的後進性は「農民の「罪」ではなく、その不運なのだ」とみなすことを本当に欲したのである。「嫌悪と軽蔑」をもってではなく、「本当に愛をもって」と相容れない。特に、プロレタリアートとブルジョアジーが「農民の地を求めて」競争している時代にあっては、なおさらである。
ソヴェト・ロシアの階級配置は世界的な階級配置の縮図だとみなすようになったおかげで、ブハーリンの構想力はもう一つの、より重要な方向に発展していった。彼が「世界の農村」について考えだしたのは、ボリシェヴィキが近代化遂行者としての自己の役割を次第に感じとりつつある時期と一致した。１９２４－２５年までには、「資本主義的安定化」は早期のヨーロッパ革命という希望を打ち砕いていた。そして経済論争の開始は、ソヴェト・ロシアはーどのみち当分の間はー自力で工業化せねばならないだろうと党が自覚したということを反映していた。ブハーリンはこれら二つの問題を関連づけ、より大きな含意を見出した。つまり、経済的後進性は国際的な現象であり、世界中の大部分はソヴェト・ロシア同様、基本的に工業化以前の状態だ、ということである。こうして彼にとってはボリシェヴィキの実験は、更に一層の意味をもつことになった。それは最初のプロレタリア革命であるばかりでなく、歴史上初めて工業化への「非資本主義的な道」を歩みだした例でもあった。ロシアの農民大衆とその前資本主義的経済が「資本主義的道をとびこす」ことができるかどうかという問題は、それ故、すべての後進国に関連するものであった。この点に、また、この実験が「何十年、何百年の間支配してきた人たちなしで」取り組まれているという「前代未聞の」事実に、ブハーリンは「われわれにとってのみならず、全世界の勤労者にとって最も重大な意味」を見たのである。
反農民的政策に対する彼の倫理的反論は、この文脈の中で形をとって現われたのである。ボリシェヴィキ革命は、工業化は資本主義だけの任務であるという古いマルクス主義的想定を打ち砕いていた。これに代わるものとして、ブハーリンは「社会主義的工業化」（あるいは「社会主義的蓄積」）の過程と「資本主義的工業化」の過去の歴史との歴史的比較という考えを提起した。前者は根本的に異なった性質のものである筈であった。残虐な資本主義的（工業化の）例に関する彼の概念は、マルクスから借りてこられたものであった。それは、「原始的資本主義的蓄積」と非資本主義的生産者の無慈悲な収奪の時期―「征服、隷従化、略奪、殺人、一言でいって暴力が大きな役割を演じる」時期―に始まるものであった。これー資本主義の「原罪」に当たるものーは、「生産手段からの生産者の分離の歴史的過程」、「封建搾取から資本主義的搾取への転化」であり、マルクスの言葉を借りるなら、そこから「資本は頭の天辺からつま先まで、あらゆる毛穴から血と汚物をしたたらせながら現われる」のであった。ブハーリンによれば、これに続く資本主義的蓄積の歴史も同様の型に従うものであった。その「原動力」は、「絶えずより高い利潤を、ということー搾取、破壊、破滅、即ち資本家と非資本主義的環境の関係の本当のメカニズム」なのであった。「植民地の搾取」に基いた帝国主義は、「世界的規模でこの現象であるにすぎない」のであった。
ブハーリンにとって、資本主義的工業化の本質的特徴は、農業と農民に対する「寄生的な」影響であった。都市は農村を「食いつぶし」、貧窮化させることによって、富強化してきた。
「資本主義的工業化―それは、農村に対する都市の寄生、植民地に対する宗主国の寄生、支配階級に奉仕する工業の異常な肥大。ふくれあがった発展であり、農業経済とりわけ農民的農業のものすごい相対的後進性を伴うものである。」
ここから、この「吸血的な過程」の「呪われた遺産」－「貧困、無知、文化的後進性、不平等」といった。マルクス言うところの「農村生活の白痴性」が由来するのである。そして、この点に関してこそ、「わが工業化の型における」根本的相違点がある筈なのであった。これは、ブハーリンが１９２４年から２９年にかけて、繰返し主張したことであった。
「われわれは、わが社会主義的工業化は資本主義工業化とは次の点でちがっていることを常に心に留めておかねばならない。即ち、それはプロレタリアートによって、社会主義という目標のために遂行されるのであり、その農民経済への影響ははっきりと異なった性質のものであり、農業一般に対する態度も全く異なったものだ、ということである。資本主義は農業の地位低下をひきおこした。社会主義的工業化は農村に寄生する過程ではなく、・・・農村を最大限に変形し向上させる手段である。」

レオン・トロツキー「１０月の教訓」En 1924, Trotsky publie ce texte, qui tire les premiers enseignements d'Octobre. Sa publication est évidemment liée au combat qui s'est engagé en Russie face à la montée de la bureaucratie. Ces "leçons" seront d'ailleurs à l'origine de la première campagne anti-trotskyste menée en URSS.

CHAPTER VI　　　　　　　　Bukharin and the Road to Socialism
Accumulate, accumulate! That is Moses and the prophets! . . . save, save, I e., reconvert the greatest possible portion of surplus value or surplus product into capital! Accumulation for accumulation’s sake: by this formula classical economy expressed the historical mission of the bourgeoisie, and did not for a single instant deceive itself over the birth-throes of wealth. But what avails lamentation in the face of historical necessity?
-Karl. Marx, Capital
THE ECONOMIC CRISIS of 1923 revealed that the party was again sharply divided on basic question of economic policy and by implication on the future course of the Bolshevik revolution. At first, the conflicting responses and tendencies were overshadowed by the novelty of a public struggle for power among ranking Bolshevik leaders. But in the autumn of 1924, events reaffirmed and broadened this division between a cautious Central Committee majority and a left opposition: policy differences among the leaders and contradictory impulses within the revolution, international and national, urban and rural, came into the open. The great debates of the twenties, and most of all the industrialization debate, began in earnest.
The Left’s ideological and programmatic features, real and alleged, took shape first. Trotsky’s preachment about the “lessons of October” turned the wrath of the majority against his twenty-year-old theory of permanent revolution, now officially said to be the difference between “Trotskyism” and Leninism. Trotsky stood accused of “underestimating the peasantry” and of lacking faith in Russia’s indigenous socialist potential, a pessimism countered in 1925 by the officially professed belief in the possibility ( if necessary ) of building “socialism in one country.” Meanwhile, Preobrazhenskii presented his new “law of primitive socialist accumulation,” in essence a case for the need to expand state industrial capital rapidly at the expense of the peasant sector. Incongruously, perhaps, his argument was quickly indetified as “the economic basis of Trotskyism.” ( Few were struck by the contradiction between Preobrazhenskii’s reasoning on socialist industrialization in an isolated Russia and Trotsky’s emphasis on the crucial role of a European revolution. ) Neither man seriously discouraged the association and henceforth Preobrazhenskii’s analysis was at the center of the Left’s economic program.
The chasm between the Left’s so-called super-industrialism and the majority leadership’s position was dramatized in 1924-5, when the new economic policies were considerably extended. A disappointing crop and serious peasant unrest prompted the leadership ( in the slogan of the day ) to turn its “face to the countryside.” Four economic concessions to the peasantry, above all to its middle and upper strata, were enacted in the spring of 1925: state fixing of grain-purchasing prices was relaxed and the agricultural tax reduced; the period of sanctioned land leasing was extended; wage labor, previously limited to the harvesting season, was legalized; and various administrative impediments to free trade were removed. The measures were designed equally to pacify the peasantry and to stimulate further the economic revival brought by NEP. ‘To their sponsors, they seemed a common sense extension of the permissive principles of NEP to the countryside. To the Left, they were evidence that “pro-peasantism,” even a “kulak deviation,” was in control.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
This fundamental division over industrial and peasant policy, soon exacerbated by raucous disputes over foreign matters as well, structured the party debates of the twenties. Personal resentments, the struggle for power, and genuine disagreements about the nature and direction of the revolution were now thoroughly interwoven. Reconciliation between the left opposition and the official leadership was perhaps still possible as late as 1926-7, when both modified their positions, but it was never seriously attempted. As the controversy broadened, both sides escalated their polemics and disdained avenues of compromise, each portraying the conflict as a historic choice between alternative understandings of the revolution. Accordingly, each grew increasingly less tolerant and more certain of the other’s apostasy.　　　　　　　　　　　　　　　　　
This exclusive attitude was equally true of Bukharin, whose part in the party’s internal battles was radically altered by the events of 1924-5. From a supporting role in the anti-Trotsky campaigns, he moved to center stage when the triumvirate suddenly fell apart. Zinoviev and Kamenev, previously second to none in advocating conciliation of the peasantry, initially endorsed the new agrarian policies. But disturbed by second thoughts about their implications, and jealous of Stalin’s growing power, they went into opposition in the fall of 1925. Like the Trotskyist Left, with whom they united the following year, they assailed Stalin’s management of the party apparatus, the majority’s economic policies, and the official interpretation of NEP, including the idea of socialism in one country. 　
The end of the triumvirate thrust Bukharin into the co-leadership of the majority with Stalin, a natural development since Bukharin was the principal author of the controversial policies. By the summer of 1925, they had become integral to his own revised understanding of the revolution and building socialism in Soviet Russia. His economic program, and to some extent his broader programmatic theories, had become official party doctrine. Elevated to an exposed political position, identified as the architect of the majority’s policies, and doubly conspicuous as official interpreter of the prevailing orthodoxy, he became the major target of opposition attacks. From 1925 onward, he was constantly embattled, a key participant in the factional conflicts, in which Bukharinism-the “Bukharin school,” as it was called-was a central issue.
These intensely political circumstances obviously affected both the presentation and substance of Bukharin’s thinking about the great question under discussion. Between 1924 and mid-1926, he developed a distinctive industrialization program and a theoretical explanation of how it would lead to Soviet socialism. Alone among the protagonists, he strove for a general theory of economic, political, and social development. His ideas, however, were rarely set out systematically or dispassionately, being scattered instead throughout dozens of hotly polemical speeches and articles. As a result, as Bukharin tacitly acknowledged in 1926-7 when he introduced significant revision, the initial version of his economic program, that of 1924 to 1926, was deficient in important respects. Some were the result of miscalculation; others, however, resulted from the belligerency of the debates. Determined to establish and defend what he now believed were a few rudimentary trusts, Bukharin overstated his arguments and dismissed counterarguments. Caught up in the passions of revolutionary vision and righteousness, he, like the others, often responded to the challenges of his opponents rather than to the country’s real economic conditions. And of these rival challengers, Preobrazhenskii’s “law of socialist accumulation” was the most important.
Preobrazhenskii’s “law” was an ambitious medley of far-sighted analysis, grand historical analogy, theoretical innovation, and economic policy. The first element made it a major contribution to the industrialization debates. Since 1921, official aspirations had centered on restoring the shattered economy, particularly industry, to its prewar (1913) levels, that is, on reactivating damaged and dormant productive facilities. Preobrazhenskii looked beyond this short-term goal to the time when the existing industrial plant would be operating at its full capacity. Arguing that the fate of socialism in the Soviet Union depended on rapid industrialization, he raised the problem of acquiring resources for intensive investment, especially in the capital sector. A large investment program was required not only to offer unproductive consumption and normal depreciation of fixed capital since 1913, but to provide for the expansion and technological reconstruction of the industrial base inherited from the old régime.
Soviet Russia’s underlying backwardness rather than her temporary destruction, further industrializations rather than simple recovery, were Preobrazhenskii’s central concerns. For this reason, he formulated the long-term problems of industrialization more clearly than had previously been done, and forced a gradual reorientation in the discussion of economic policy. He interpreted official economic thinking as an illusory belief-fostered by the relative ease and how costs of the recovery period-that a surplus sufficient for extensive industrialization could be generated within the state industrial sector itself. He argued otherwise: before self-sustained, intra-industrial accumulation could ensure, there had to be an initial phase during which large sums of capital, derived mainly “from sources lying outside the complex of state economy,” must be concentrated in state hands. Surveying the meager alternatives available to an isolated Soviet Russia, Preobrazhenskii concluded that the essential source of investment resources could only be the peasant economy. His solution for rapid industrialization was a massive preliminary transference of surplus value from the peasant to the state industrial sector.
To dramatize his argument and give a theoretical coherence, Preobrazhenskii drew up between this period of “primitive socialist accumulation” and the initial stager in capitalism’s development which Marx had termed “primitive capitalist accumulation.” He faithfully recalled Marx’s account of how nascent capitalism had parasitically nurtured itself through “systematic plundering” ( colonial robbery, expropriation, crushing taxation ) of noncapitalist economic forms, acquiring surplus capital by “all methods of compulsion and plundering.” Preobrazhenskii did not advocate the same methods for socialist accumulation; same were disqualified “on principle.” But he retained the terms “exploitation” and “expropriation” to characterize the extraction of surplus value from the peasantry, maintaining that one sector, socialist or private, must “devour” the other. Even less tactfully, his argument strongly implied that the relationship between state industry and the peasant economy was comparable to that between an imperialist metropolis and its colonies. The peasantry as an internal colony of the wokers’ state, his opponents charged, was Preobrazhenskii’s vision. He later toned down the suggestive terms and images; but they were not forgiven or forgotten.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
In fact, Preobrazhenskii’s actual plan was less brutal than his analogy implied. Having rejected violence and confiscation as unacceptable methods, he proposed that new capital be accumulated through “nonequivalent exchange” in market relations between the two sectors, a means he considered more effective and less offensive than direct taxation. State industry should use its unique supermonopolistic position to pursue “a price consciously aimed at the exploitation of the private economy in all its forms.” The prices of industrial products would be artificially inflated while agricultural prices were relatively depressed, the state buying low and selling high. This proposal, in effect the Left’s platform since 1923, was aimed directly at official policy. Preobrazhenskii scorned the leadership’s efforts to close the discrepancy between industrial and agricultural prices. On the contrary, he endorsed the “scissors crisis” price structure of 1923 as a key device of social accumulation.
Independent of his recommendations and ill-fated analogy, Preobrazhenskii’s analysis of the need for and sources of new fixed capital was an important insight into the problems of industrialization. The question had been all but ignored before his contribution in late 1924. His diagnosis seemed even more perceptive after 1925, when the leadership slowly perceived that the chronic malady of the Soviet economy was not the under-consumption evidenced in 1923, but a recurrent “goods famine”-state industry’s inability to meet consumer demand effectively. Viewed in this light, the analogy was not essential to his underlying argument. Although Preobrazhenskii probably thought it expressed his hard-headed approach to the problem, it really served his theoretical ambition to formulate “primitive socialist accumulation” as the “fundamental law” or regulator of the socialist sector, as opposed to the law of value governing the private sector. This was a separate and theoretical issue related, as well shall see, to the discussion of political economy initiated by Bukharin in 1920. But Preobrazhenskii chose to let his model stand as a piece, and as such it was a formidable achievement, providing the Left with powerful ideas and an economic spokesman of the first rank. Understandably Bukharin struggled with Preobrazhenskii’s “law” for the rest of his career as a policy maker, even in 1928-9 when he thought Stalin had adopted it.　　　　　　　　　　
Thought Bukharin’s belief in a different method and pattern of economic development had been evident before the autumn of 1924, the publication of Preobrazhenskii’s arguments forced him to spell it out. The task of defending the majority’s extempore policies and providing them with a sense of purpose and coherency fell to Bukharin, the only accomplished economic in the leadership. In the process of answering Preobrazhenskii and the Left generally, his own program emerged. Because he presented it largely as a critique, Bukharin tended to express it in terms of his objections to Preobrazhenskii’s proposals. Viewed broadly, he said three objections, all interrelated: an economic, a political, and what may be understood as a moral or ethical objection. While economic arguments naturally dominated the discussions, the latter two strongly influenced Bukharin’s economic reasoning and will be discussed first.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
His political objection was started in a dictum: “A proletarian dictatorship which is in a state of war with the peasantry . . . can in no way be strong.” Preobrazhenskii’s program, he insisted, would alienate the peasantry, undermine the smychka, and endanger the régime’ survival. By 1924, everyone accepted that peasants would not voluntarily produce or deliver surplus grain without adequate incentives. The introduction of NEP was tangible recognition of this fact of Soviet life. Yet Preobrazhenskii’s nonequivalent exchange” seemed to eliminate market incentives, leaving unanswered what would happen when the peasant, confronted with a manifestly unfavorable price structure, refused to market a surplus. Bukharin believed that it would necessitate a return to requisitioning and again set the party on a collision course with the rural population. That, he maintained, was where the Left’s “ ‘ferocious’ logic-“ the psychology of desperate gestures, superhuman pressures, and willful impulses”-led, Preobrazhenskii’s historical analogy only further convinced him that the Left’s programs promised civil strife and disaster.
Any policy that risked a conflict with the peasantry, no matter how compelling its economic reasoning, was unacceptable to Bukharin. He was certain that the party would be the loser in such a confrontation. The indispensability of the peasantry’s support-the inviolability of the smychka-he now saw as the cardinal lesson of Russia’s revolutionary history: “The revolution of 1905 was a failure because there was not a smychka between the urban movement and the agrarian-peasant.” The events of 1917 validated this historic truth, success having resulted from a happy combination of “a peasant war against the landlord and a proletarian revolution.” This “quite peculiar and original situation was the basis for the entire development of our revolution.” Initially a destructive smychka, NEP had translated it into a constructive alliance, without which the party’s dictatorship was doomed: “If this especially favorable combination of class forces is lost, then the whole basis for developing the socialist revolution in our country collapses.”
Bukharin’s peasant war-proletarian revolution interpretation of 1917, developed from an aside by Lenin, served three collateral purposes. It presented the “great agrarian revolution” of that year as a constituent and salutary par of “our revolution,” not as an alien movement as had been Bolshevik custom earlier. It thus, secondly, countered the interpretation of 1917 associated with Trotsky’s theory of permanent revolution between the proletariat and the peasantry argue that the relationship between the proletariat and the peasantry was analogous to the earlier collaborative alliance between the industrial bourgeoisie and the landlord, nor, as Preobrazhenskii suggested, to the relationship between an exploiting and an exploited class. But the central instruction of the interpretation was caution and conciliation-the watchwords of Bukharinism. It taught that anti-peasant policies were suicidal and underlay Bukharin’s repeated warning that his party had to “walk on the razor’s edge.”
It is perhaps curious that Bukharin, who in 1915-16 had portrayed the modern capitalist state as an omnipotent Leviathan, should now have seen the Soviet state as resting precariously on the continued tolerance of the peasantry. Impressed by the fierce independence of private peasant farmers during the rural uprisings of 1920-1, he did not clearly perceive that their very dispersal and individual autonomy was their collective weakness. Between 1929 and 1933, the Soviet state would wage and win a determined civil war against the rural masses, providing that their alienation was not fatal to the régime. And yet Bukharin’s was only a partial error. He understood, or at least sensed, what a forced confrontation with the peasantry would entail, a prospect that horrified him and became another of his enduring fears. As even an unsympathetic writer has said: “he had a strong promotion of the furies that would descend upon the land” if “willful impulses” were to prevail.
Bukharin’s analysis of the party’s political situation was, however, only a part of his opposition to anti-peasant policies, and he never relied on it alone. Between 1924 and 1929 he also sounded, not consistently or always clearly it is true, a moral objection to any systematic political or economic mistreatment of the peasantry. This elements in his thinking is to be approached cautiously, if only because there was a strong tradition in original Marxism and in Bolshevism against injecting moral values into social judgements.                                 
The tradition derived from Marx himself. Despite the unmistakable moralism that infused much of his writing. Marx insisted formally on a rigidly nonethical approach to the study of society and to history generally. His stern refusal to reason other than in terms of the laws of a given epoch was expressed in his famous statement: “Right can never be higher than the economic structure of society and its cultural development conditioned thereby.” This, he believed, distinguished his scientific socialism from the fantasies of utopian socialists. Early Marxists, familiar with Marx’s scathing ridicule of the 1875 Gotha Program-whose demands for “equal right” and “fair distribution” he dismissed as “verbal rubbish” and “ideological nonsense about right and other trash so common among the democrats and French Socialists”-were strongly influenced by this bias against ethical judgements. Bernstein’s later revisionist effort to wed a Marxist socialism purged of “scientific” certainties with Kantian ethics showed the close connection between the anti-ethical and scientific assumptions in original Marxism, and made further moves in this direction doubly suspect.                                       
In this respect, Bukharin’s pre-October position was entirely orthodox. He reminded his readers in 1914: “There is nothing more ridiculous . . . than the attempt to make Marx’s theory an ‘ethical’ theory. Marx’s theory knows no other natural law than that of cause and effect, and can admit no other such law.” “Ethical rhetoric,” he added, was something “which we need not take seriously.” After 1917, the anti-ethical tradition because involved with Bolshevik decisionmaking, frequently being expressed in a disdain for moral inhibitions in the face of “objective conditions.” Reasoning of this sort was commonplace during the civil war, when the party’s excesses were consolingly rationalized as historical necessity or as means justified by socialist ends ( a mode of rationalizations encouraged in no small way by Bukharin’s The Economic ). This outlook did not end with the civil war. Speaking for the defense at the trial of Socialist Revolutionaries in 1922, Bukharin refused to base his acquittal plea on “moral” grounds, resting his case instead on the only admissible standard, “political expediency.” And in 1924, responding to anti-Bolshevik statements by Ivan Pavlov, he proclaimed his allegiance “not [ to ] the categorical imperative of Kant and not [ to ] a Christian moral commandment, but [ to ] revolutionary expediency.” Some people, he complained a year later, “very often replace sober reasoning with moral ones, which have nothing to do with policies.”                 
The same complaint was to be leveled at Bukharin himself during the twenties. For, contrary to the old tradition, and his own statements notwithstanding, an ethical standard began to figure prominently in his position on domestic policy. From the moment in December 1924 when he first denounced Preobrazhenskii’s law as “a monstrous analogy” and “a frightful dream,” to his charge in 1929 that Stalin’s program amounted to “military-feudal exploitation of the peasantry,” “ethical rhetoric” was part of his opposition to anti-peasant policies. It was to this that Preobrazhenskii referred when he reproached Bukharin for an “outburst of moral indignation.” Marx once said of the working class: “they have no ideals to realize. . . .” For Bukharin, an ideal had become central to Bolshevism’s historical task.                             
This new element in his thinking related to his awareness, evident already in 1923, that the Soviet proletariat’s minority status was not a national peculiarity. With the enthusiasm of a man who has belatedly uncovered an overlooked truth, and armed with supporting statistics, Bukharin seized every opportunity in 1924 and 1925 to impress on his audiences that globally “the proletariat . . . constitutes an insignificant minority,” while peasants, mostly in agrarian countries of the East, “are the huge majority on our planet.” His revised understanding of international revolution was based on an extrapolation of the Russian experience; hence his repeated image of “a world city and a world countryside,” of a world “smychka between the Western European and American industrial proletarian and . . . the colonial peasantry,” and of a global version of “proletarian revolution and peasant war.” Given the leadership of the proletariat, he prophesied in 1925, the peasant “will become-is becoming-the great liberating force of our time.” But, as in the Soviet Union, “the decisive problem” would remain: a victorious world proletariat still would be a minority, and “after its victory will have to get along with the peasantry no matter what, for it is the majority of the population with great economic and social weight.”
On one level, Bukharin’s remarks represented an effort to adjust Marxist theory, which traditionally viewed the peasantry as a reactionary relic of feudalism, to the revolutionary agrarian movements initiated by the First World War. They were also directed against the resurgence of anti-peasant sentiment within the party. He was challenging the conviction, his own in 1917 and now officially attributed to Trotsky, that the peasantry served the revolution “only as cannon fodder in the struggle with the capitalist and the large landowners. Instead, the proletariat required peasant support throughout the whole transition period: “it is compelled, in building socialism, to carry the peasantry with it.” While Bukharin’s position was not “pro-peasant” in the popular sense of a glorification of the muzhik and village life, but rather a programmatic appraisal of class forces, he did want the urban Bolsheviks to regard their ally sympathetically and appreciate that social backwardness “is not the peasant’s ‘guilt,’ but his misfortune.” Approach the peasant, he urged not with “disgust and contempt” but “seriously with love.” Anti peasantism was incompatible with “proletarian duty,” especially in an age when the proletariat and the bourgeoisie were competing “for the soul of the peasant.”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
This view of Soviet Russia as a microcosm of world classes spurred Bukharin’s imagination in another, more important direction. His reflections on the “world countryside” coincided with the Bolsheviks’ growing perception of themselves as modernizers. By 1924-5, “capitalist stabilization” had dashed their hopes for an early European revolution, and the onset of the economic controversies reflected the party’s realization that, for the time being anyway, Soviet Russia would have to industrialize on its own. Bukharin related these two questions and found a larger implication economic backwardness was an international phenomenon, and great parts of the world, like Soviet Russia, were mainly pre-industrial. The Bolshevik experiment thus acquired for him an additional significance. Not only was it the first proletarian revolution, but for the first time in history a country had embarked on a “noncapitalist path” to industrialism. The question of whether Russia’s peasant masses and their pre-capitalist economics could “bypass the capitalist path” was therefore relevant to all backward countries. In this, and in the “unheard-of and unprecedented” fact that the experiment was being undertaken “without those who have commanded for tens and hundreds of years,” Bukharin saw “the most enormous significance not only for us, for the toilets of the whole world.”                                                 
His ethical objection to anti-peasant policies took shape in this context. The Bolshevik revolution had shattered the old Marxist assumption that industrialization was the exclusive task of capitalism. In its place, Bukharin advanced the idea of a historic comparison between the process of “socialist industrialization” ( for “socialist accumulation” ) and the past history of “capitalist industrialization.” The former was to prove radically different in nature. His conception of an atrocious capitalist example was borrowed from Marx. It originated in the period of “primitive capitalist accumulation” and the merciless expropriation of noncapitalist producers, when “conquest, enslavement, robbery, murder, briefly force, play the great part. “This, capitalism’s equivalent of “original sin,” was “the historical process of divorcing the producer from the means of production,” the “transformation of feudal exploitation into capitalist exploitation,” our of which, in Marx’s words, “capital comes dripping from head of foot, from every pore, with blood and dirt.” The subsequent history of capitalist accumulation, according to Bukharin, followed a similar patterns: its “driving motive” was “ever higher profits-exploitation, destruction, and ruin, that is the real mechanism based of relations between the capitalist and the noncapitalist milieu”; imperialism based on “colonial exploitation is only the world scope of this phenomenon.”                          
The essential feature of capitalist industrialization was for Bukharin its “parasitic” impact on agriculture and the peasant. Circles had enriched themselves by “devouring” and impoverishing the villages:
Capitalist industrialization-this is the parasitism of the city in relation to the countryside, the parasitism of a metropolis in relation to colonies, the hypertrophic, bloated development of industry, serving the ruling classes, along with the extreme comparative backwardness of agriculture economics, especially peasants agricultural economics.
Hence the “accursed legacy” of this “bloodsucking process”-“poverty, ignorance, cultural backwardness, inequality,” what Marx called “the idiocy of rural life.” And it was in this regard that there was to be a fundamental difference “in the type of our industrialization.” As Bukharin insisted repeatedly between 1924 and 1920:
we must constantly keep in mind that our socialist industrialization must differ from capitalist industrialization in that it is carried out by the proletariat, for the goals of socialism, that its effect upon the peasant economy in different and distinct in nature, that its “attitude” toward agriculture generally is different and distinct. Capitalist caused the debasement of agriculture. Socialist industrialization is not a parasitic process in relation to the countryside . . . but the means of its greatest transformation and uplifting.