市場は二部門を結びつけ、商品を分配し、資源配分を助けるが、それに加えて、ソヴェト国家が「経済生活における厖大な半＝友人、半＝敵、それに公然たる敵」の私的営業活動から利益をひきだす可能性も与える。ブハーリンによれば、ネップの市場経済は、「小生産者の私的利害と社会主義建設の全般的利害の正しい結合」をうちたてたのであった。農民・職人・労働者、「そしてブルジョアジーさえもの」個人的動機を刺激することによって、「われわれは客観的に、彼らを社会主義的国有工業および経済全体の役に立つ方向に押している」のである。クラークに対するブハーリンの態度（「われわれはクラークを援助するがクラークもわれわれを援助する」）は、私的資本一般に対する彼の態度の典型であった。その発展は奉仕する、というのである。そして結局のところ、国家部門が最大の利益を得るのである。市場における競争能力の大きさ、能率性、資金のおけげで、国家部門は商業と生産の部面で徐々に私的資本にとって代わっていくのである。ブハーリンが「市場を通じて市場を克服していくこと」をどう見ていたかは後で論じるが、ここで重要なのは、彼の混合経済と市場の受容は、論争点となっている三つの主要点に関する彼の立場を決定していたということである。その三点とは、計画化、工業の諸部門間の成長の釣合い、経済成長自体の率、である。                
 計画化の観念は、「経済的合理性」を約束してすべてのボリシェヴィキの想像力を興奮させた。誰もが計画化を美徳、望ましいものと考えたが、その意味や実現についてはバラバラであった。単一工業計画は左派の大義名分であり、この大義が強力であったためにいくつかの異った潮流が反対派の中に統一されたのである。一つにはこのことが理由となって、そしてもう一つの理由として戦時共産主義期に計画化として通用していた過度の集権化への反動として、ブハーリンのこのテーマに関する発言は、１９２４年から２６年の間に、しばしば否定的なものであった。彼は、上から課される即興的な全般的計画―「機械仕掛けの神みたいに」現われるーの考えを、戦時共産主義的幻想―「プロレタリア軍がペレコープを奪取したときに」燃えつきてしかるべきだったのだがーの残滓として嘲笑した。より適切な批判は、市場の力、農民部門の需要と供給から独立に計算された工業計画など「考えられない」とするものであった。「国有工業内部の・・・相互関係は、農民市場との相互関係によって決定される。この相互関係を見失った「計画」は計画ではない。なぜなら、この相互関係こそ全計画の基礎だからである。」
＊ペレコープ（ウクライナ語: Перекоп、ロシア語: Перекоп、クリミア・タタール語: Ор Къапы、ギリシア語: Τάφρος）は、ウクライナ本土とクリミア半島を結ぶペレコープ地峡にある村[1][2]。オル・カピ（英語版）要塞がある場所として知られる。ロシアの2014年クリミア連邦管区国勢調査によると、人口は919[2]。ロシア語で перекоп とは文字通りには〈遮断溝、横溝〉を意味する廃語あるいは方言語彙である[3]。
他方、彼の積極的発言はネップの新たな知恵によっていた。「本物の」あるいは「正確な」計画は、国家経済全体が市場での競争を通じて私的経済体を駆逐して、大規模な社会主義的生産が成長するにつれて、漸次的にのみつくりあげられるのであった。計画経済への道は「長い道程」なのである。しかし、一方、「管制高地」の操作による経済の国家的調節および卸・小売価格の計画化には「計画化の開始」があるとブハーリンは考えた。そして、「経済的未来派」に対する敵意のせいで、彼のこのテーマに関する思考は否定的色彩を帯びがちであったが、１９２６年以後現われるもっと野心的な計画化提案の背後にある哲学を既に予示してはいた。１９２５年４月、彼は真の計画化の方向をこう説明した。「一方においては工業内部の諸部門間の釣合いをうちたて、他方においては工業と農業の正しい関係をうちたてることに向かって進むこと。」この両者は切り離し難いものであった。「工業と農業の間の一定の釣合いをうちたてることなしでの生産の個々の部分間の釣合いなどは、完全な抽象であり、単なる雑音にすぎない。」計画化は釣合いを保つことから始まるのであって、「社会的に必要な釣合いを系統的に破壊すること」・・・これが左派の主張だと彼は考えたーから始まるのではないとブハーリンは信じていたのである。
左派は計画化を、重工業への即時の大規模な役割を促進する手段と考えていた。ブハーリンのプログラムは、工業成長の異なった型を示唆していた。大衆消費を（経済成長の）拍車として期待し、国内市場の容量が工業内部の釣合いを決定するものと考えたので、「工業の農民市場への適応」が必要となった。ということは、個人消費用（例えば繊維）の生産を行なう工業の発展から始め、重工業の成長は連鎖的過程の結果として起きるということになる。ブハーリンは、この型―彼はまた、これを戦時共産主義の愚行と対比したーが妥当であることは１９２１年以来の工業の復興によって示されたと論じた。「われわれは先ず、工業の最も軽い部門を向上させること、農民経済との商品的スムィチカを獲得することから始めた。これを通して軽工業が回復し始め、それから中間的工業を経て、この過程の最後に生産の基本的な環、基本資本（国家資本）の生産、即ち金属の番になった。」このバランスのとれた成長のパターンを将来へと投射し、軽工業の堅実な発展を予想し、重工業が「農民経済との完全なスムィチカ」に依拠し続けるだろうと考えた。
農業にテンポの問題があった。論争におけるこの問題の重要性は、国際場裡でのソヴェト・ロシアの安全性を党がどう感じるかによって変動し、しばしば思弁哲学の用語で論じられた。もちろん、誰もができるだけ高い率での工業成長を望んだ。左派は特に切迫した感じを表明したが、その声明は多数派指導部と同じく不正確であった。ブハーリンの公的発言は混乱を増幅させた。１９２４年から２５年にかけて彼は、ソヴェトの発展をヨーロッパの資本主義国の経済状況と対比して、左派のプログラムではなくて彼のプログラムこそが「極めて高い発展テンポをもたらす」であろうと主張した。こうして１９２４年初めに彼はこう宣言した。「５－６年のうちにソ連邦は最強のヨーロッパ国家となるであろう。」しかし、１９２５年半ばまでにヨーロッパ資本主義が「安定化」したため、彼は考え直して、より冷静になった。「われわれは成長しており、彼らも成長している。これは何か新しいものである・・・」「それ故、われわれは一連の近隣諸国よりももっと速く、大いに速く成長せねばならない。」このことは、「商品取引の束縛を解く」ことによって確保されるであろう。
＊【Философия спекуляции思弁哲学Philosophy of speculation】Философия Speculative philosophy ：思弁（実践に対する、観測と理論。経験に依らずに、真理認識に至ろうとする操作或いは行為。知的直観を指す場合もある）を主たる方法とする哲学。古代ギリシャ哲学・合理主義などはおおむねこの傾向にあるが、特にフィヒテ・シェリング・ヘーゲルの哲学を指すことが多い。
しかし、同じ時期にブハーリンは、しばしば、ずっと低い成長率を意味するかにみえたイメージを使って語ってもいる。農民部門と結びつきながら工業化を進展させる必要性を強調しようとして、彼はそれを様々な具合に表現した。例えば、「ゆっくりと前進することと・・・のろくさい農民の荷場車をひきずっていくこと」とか、「全農民の巨大な重たい船を・・・ひきずっていくこと」といった風に、別の個所での表現によれば「小さな歩み」というこのイメージと、同時に「極めて高いテンポ」を約束したこととは、どうやって調和されるのであろうか？一つの説明としては、ゆっくりしたイメージの方は農民を社会主義へと長い時間をかけて（「数十年」）経済的・心理的に準備させることに関連したものであり、「速いテンポ」の方は単に経済成長に関連したものであった。しかし、この区別は明瞭でもなければ、満足のいくものでもなかった。予想できる通り、左派の論客は「小さな歩み」の意味するものに攻撃の砲火を集中した。特に、ブハーリンが１９２５年１２月の（第１４回）党大会で（「われわれは極めて速く成長するだろう」と再度言ってから二週間後に）、「われわれはこの惨めな技術的基礎の上ででも社会主義を建設できる・・・われわれは亀の歩みで進んでいくだろう・・・」と言ってからは、なおさらであった。この言葉の意味が、工業化は「亀の歩み」で進むだろうということであったなら、それはーブハーリンをも含めてー誰も満足させるものではなかった。
彼がテンポの問題と「汲み移し」とを結びつけ、より長期的な展望にたったときー実際に彼はしばしばそうしたのだがー、彼はより堅固な土台にたった。ブハーリンの主張によれば、プレオブラジェンスキーの「法外な汲み移し」の計画は、はじめのうちは設備投資の急上昇をもたらすかもしれないが、その後に「急激な」低下が不可避となるであろう。これに対して、「われわれの政策は１年間ではなく、数年間を考慮に入れてたてねばなら」ず、「毎年、全国民経済がますます拡大していくことを意味する」ようにせねばならない」。彼は、このより筋道のたった議論を、１９２６年７月に要約した。
「工業発展の最も高いテンポは、農業から最大限に取ることによって確保されるのでは決してない。決してそれほど単純ではないのである。われわれが今日少ししか取らなければ、そのことによって農業におけるより大きな蓄積を促し、かくして明日にはわが工業製品へのより大きな需要が確保される。農業により大きな所得を保証することによって、われわれはこのより大きな所得の中から、来年は更に大きな成長、わが国有工業のための更に大きな収入を確保することができるようになる。第一年目にはーある程度低いテンポで進むとしても、その代わりにわれわれの成長曲線はその後でより急速に上昇するだろう。」
テンポについての議論は、経済論争全般についての重要な事実をきわだたせている。論争は経済外的な考慮と密接に結びつき、影響されていた。その中には、内外政策や、同様に重要な要素としてボリシェヴィキ・イデオロギーが含まれていた。これは特に、理論的な志向をもっていたブハーリンによく当てはまる。というのは、彼は左派に対して政治的・論理的・経済的な議論を提起したが、彼自身のプログラムは、ソ連邦における社会変化についてのより包括的な理論の一部にすぎなかったのである。
１９１７年から２０年のあいだは非常によく役だっていたボリシェヴィキの公的イデオロギーは、１９２４年には混乱状態にあった。戦時共産主義のだしぬけの廃止、「社会経済関係の・・・異常なまでの混乱」を伴ったネップの登場、ヨーロッパ革命の失敗による「心理的沈滞」、レーニンの死、異なったレーニン主義（複数）に忠誠を誓う後継者たちの立ちまわりーこれらすべてが、かつての信念と確信を打ち砕くか、あるいは深刻に掘り崩したのである。「われわれの幻想の崩壊」（第五章題辞参照）とは、大切に守られてきた仮定のー古い理論のー崩壊であった。その後には、幻滅とペシミズムがやってきた。小さいのや、重大なのや、様々な徴候があった。労働者はネップマンの妻の華美な服装に憤慨した。農村の共産党員は寛大な農業政策のために方向を見失っていた。そして、一番深刻なことは、忠誠な党員とりわけ若手の間に、ネップは「ある種の士気阻喪、思想的危機」をもたらしたのである。                                         
＊悲観主義（ひかんしゅぎ）Пессими́змとは、ペシミズム（pessimism）の訳語の一つ。厭世主義（えんせいしゅぎ）、厭世観（えんせいかん）とも言う。語源はラテン語で最悪のものを意味する「pessimum」に由来する・・・元来は哲学の分野で用いられる語で、この世界は悪と悲惨に満ちたものだという人生観をさす。反対語は Оптимизм楽天主義（オプティミズムoptimism）である。ジャコモ・レオパルディGiacomo Leopardiの世界観と世界は盲目的な意志によって動かされているとするショーペンハウアーArthur Schopenhauerの思想が悲観主義の代表である。 
ある意味では、一連の幻滅は、理論の全能性に対するボリシェヴィキの素朴な信頼に終止符を打った。今や、ブハーリンさえもが、「友よ、理論は灰色だが、生命の永遠の木は緑だ」という言葉を好んで引用したのである。にもかかわらず、党指導者たちは、ボリシェヴィズムを首尾一貫したイデオロギーとして再建し、再主張する必要を強く感じていた。ブハーリンは１９２４年にこう警告した。読者大衆は「イデオロギーの領域における要求や・・・質問」をますます多く表明しており、党がそれに答えなければ他の者が回答してしまうだろう、と。特に、競合する諸分派が広汎な党員および労働者支持層一般に訴えかけようと競っている党内論争の文脈に関して、回答を与えることが重要であった。公的指導部も反対派もイデオロギー活動に携わり、いずれも自らのプログラムだけが「正統ボリシェヴィズム」（レーニン主義）－あるいはブハーリンが底意をもっていった表現では「歴史的ボリシェヴィズム」－に基いたものであり、それと一致しているのだと主張した。左派はその提案を革命的＝英雄的伝統という既存のイデオロギー的旗でくるむことで満足していて、主としては以前の価値や概念に訴えた。彼らは大々的な理論的革新の必要を認めず、むしろ、多数派の「大胆な経済的創意に対する悪意ある不信」は実践的に日和見主義、理論的には修正主義であると嘲笑した。
他方、「思想的危機」はブハーリンに特殊な責任を課した。彼は、新経済政策の公認の理論家かつ主たる擁護者として、ボリシェヴィキ・イデオロギーの再建に重大な責任があったのである。少なくとも、主な論争点に関してはそうであった。１９２３年以降、彼は党内論争に無関係な知的討論にはあまり参加せず、その代わり、新政策と彼のプログラムを理論的に説明することに注意を集中した。そして、その過程でそれらが「歴史的ボリシェヴィズム」と両立することを示そうとしたのである。ここでもまた、彼は特別な問題にぶつかった。左派は既成の（傷ついているにしても）諸観念に効果的に挑戦することができたが、ブハーリンはそれらの観念の多くが過去の幻想なのだと暴露することに追われていた。例えば彼は、３年間のボリシェヴィキの熱狂を、経済的実践においては戦時共産主義は「社会主義の戯画」だったという判断で片づけた。「古い本」から得られた諸観念を彼はいつも軽蔑したが、そのことは、彼が新たな観念を構築せねばならないということを意味していた。というのは、党の本質的な諸観念が根本的に変化したというのが真実ならば、新しい理論が必要だったからである。そして、ブハーリンもレーニンの著作―とりわけ最後の諸論文にみられる改良主義―に然るべく言及できたとはいえ、彼は師のたまわくmagister dixitを唱えるだけでは十分でないということを直ちに認めたのである。
また政治家風の警句も解決ではなかった。今やブハーリンは、彼の新たなプラグマティズムにあわせて、「ヒステリックな」政策を繰返し非難し、「右派的でも左派的でもなく・・・正しい」路線を賞讃した。こうした中道主義の格言や、「われわれは絶対にネップの諸原則から離れてはいけないと私は二万回も言う」といった声明の厄介な点は、それが保守主義の気味を漂わせており、多数派の政策は革命的理想の裏切りだという疑惑を育てるものだったという点であった。ある非ボリシェヴィキの希望的観測―「革命の天使が静かに国から飛び去ろうとしている」－も拒否されねばならなかった。なぜなら、これはまた反対派の意見でもあったからである。ブハーリン自身、１９２２年にこう考えたことがあった。「革命の政党が秩序の政党に転化した例は歴史上に数多い。時には、革命党の唯一の形見は、公共の建物に刻みこまれたスローガンだけということもある。」反対派はこれを「テルミドール反動」とよんだのである。
一口でいって、単に新理論というだけでなく楽観的な理論が必要とされていたのである。ネップが外面的にそれほど英雄的でないということが一つの理由となって、ペシミズムを生み出したのだということをブハーリンは理解していた。混合経済の表面の俗悪さのせいで、彼の考えは「ネップの理想化」であるという非難にさらされることになった。その非難によると、彼は革命的社会主義の理論面ではなく、－ある才気ある反対派がいった表現でいうとー「ネップのプーシキンПушкин」だというのである。後退として始まった新政策は、多くの者にとってはいつまでも後退であると思われた。党員に、実際にそれは「後方への運動」ではなく社会主義への前進なのだと確信させることが必要であった。「われわれの前進について語るのは無作法なことだと考えている」ような「秘かな懐疑論者」は皆、論駁されねばならない。１９２３年の党創立２５周年記念日に、ブハーリンはこう書いていた。「われわれは、コロンブスКолумбでさえも夢みたことのないような種類の航海に乗りだしたのである。」今や彼は、航海が輝いていること、彼の自認する改良主義―彼の「新しい経済（学）」－が社会主義に導いていくものだということを示さねばならなかったのである。
社会主義発展の細部を考え始める前に、そもそも孤立した農業国で社会主義をめざすことが許されるのかという点をはっきりさせておくことが、なお必要であった。既にみた通り、初期のマルクス主義＝ボリシェヴィズムの理論は、成熟した工業社会の矛盾からから生ずる国際的プロレタリア革命への期待を中心的なものとしてもっていたから、明らかに別の結論（孤立した農業国では社会主義は不可能だという）を示唆していた。党内左派はー必ずしもいつも一貫してではなく、またそう論じることが気楽なわけでもなかったがーこの旧来の立場を擁護した。もっとも左派の代表者は慎重に、ソヴェト・ロシアにおける社会主義建設の過程は可能だと認めてもいた。しかし、その過程が経済的に後進的な一国だけで完成されるという主張には、彼らは熱をこめて反対した。彼らの主張によれば、彼らの立場こそ正統で、現実的で、断乎として国際的なのであった。しかし、１９１７年以来の諸事態の論理―１０月革命および内戦におけるボリシェヴィキの国民的成功、戦時共産主義における「社会主義にとびこむ」という考えに大多数が誘惑されたこと、１９２２－２３年にレーニンによって開始されたネップの楽観的再評価―は、別の結論を指示していた。その結論は、「一国社会主義」の教義という形をとって、スターリン＝ブハーリン多数派によって引きだされたのである。
この教義を最初に明示的に提出したのはスターリンー「永続革命論者」非難のキャンペーンの中でーであったが、それを理論化し、かくして２０年代における「一国社会主義」の公認の理解を決定したのはブハーリンであった。既にみた通り、彼は１９２２年１１月以来こうした概念（一国社会主義）に近づきつつあった。それは「社会主義への成長転化」論の暗黙の仮定だったのである。しかし、スターリンの言明から三ヵ月後の１９２５年４月になってはじめて、ブハーリンはこの問題に公然かつ明示的に言及し始めたのである。彼は時々、この教義が以前の見解に対する修正であることを否定した。もっともその否定は中途半端なもので、それも無理からぬことだった。１９１７年から２１年まで、他のすべての人たちと同じく、ロシア一国での社会主義は不可能だと彼が信じていたことは記録に残っていたからである。「一国社会主義」の論理は（暗黙には）１０月蜂起にまでたどることができるし、レーニンの１９２２－３年の理論文の正統な権威をあてにすることもできたが、この教義が正式に表明されたことは、公認ボリシェヴィキ思想における根本的な新展開をなすものであった。そのことは、ブハーリンが次のように言ったとき、暗に認められていたのである。「この問題は、かつてわれわれがそれほどよく考えていなかった頃に思われたように単純なものではないことがわかった。」
この問題を考えた上で、彼は今や、「ヨーロッパ革命なしでもソヴェト・ロシアで社会主義が建設できるか？」という問いに答えて、二つの部分からなる公式を提出した。この公式の第一の部分は、国の内的状況、資源、諸階級に関わるものであった。この点でのブハーリンの結論は、きっぱりと肯定的なものであった。「われわれは技術的後進性のために滅びるにちがいない」という想定を退けて、彼は有名な保証の言葉を発した。「われわれはこの惨めな技術的基礎の上ででも社会主義を建設することができる・・・われわれは亀の歩みで進むだろうが・・・それでもやはり、われわれは社会主義を建設しているし、建設し遂げるであろう。」これこそはレーニンの「遺書」における立場であって、そこには、社会主義にとって「必要かつ十分なものすべて」があると書かれているとブハーリンは論じた。そうだとすれば、「この建設が不可能になるような点・・・などあり得ない」ということになる。だが、一つの潜在的生涯が存在した。それはブハーリンの公式の第二の部分で考慮されていた。ソ連邦が資本主義諸国からの干渉と戦争から確実に免れるのは、革命が国際的になったときだけである。こうして、外的脅威からの保障については、「わが国における社会主義の最終的な実際的勝利は、他の諸国および世界革命の援助なしでは不可能である。」
この公式は、「われわれはどこへ進みつつあるのか？」という直接の問いには楽観的に答えながら、国際主義を再確認するブハーリン流のやり方であった。国内の潜勢力と外的脅威とを区別することによって、彼は実際上、経済的近代化の問題に注意を集中した。これは、もっともなやり方であった。というのは、「社会主義建設」の修辞的文句の背後には、工業化および近代化という、名辞上にとどまらない本質的問題がひそんでいたのである。ブハーリンのいうように「われわれは自分の足の上にしっかりと立つことができる」、「日ごと、月ごと、年ごとに、われわれはこの技術的・経済的後進性を克服していくだろう」と論じることは、殊更に社会主義のヴィジョンを必要とするものではなかった。言いかえれば、「一国社会主義」とは、主として、外国の援助なしで工業化ができるだろうかという論争―その援助が、勝利したヨーロッパ・プロレタリアートからのものであれ、今日の用語でいう富んだ保護者国家からのものであれーなのであった。
ブハーリンは彼の公式を論争の間ずっと擁護したが、それにナショナリズムの気配が不可避的に伴っていることは、明らかに彼を不安にさせた。彼は、「一国社会主義」と国際革命への一貫した忠誠（「プラトニックなものではなく・・・現実的な」）とを両立させたという左派の非難が現実の危険性―しかも増大していくーを指し示しているということを知っていた。彼個人は民族主義的情熱をもってはいなかったが、彼は普通の党員を代表しているわけではなかった。彼らの多くはこの教義に、ロシアの民族的使命の約束を第一義的に見ていたのである。このことを認めたブハーリンは、民族主義的傾向に三通りのやり方で水をさそうとした。第一に、社会主義は「最小限」でも「数十年」先のことだと強調することによって。第二に、そのとき（社会主義の達成時）でさえも、ソヴェト社会主義は後進的社会主義であるだろうと繰り返すことによって、そして最後に、ソヴェトの事業が「「民族的」任務ともよばること」だなどという見解を厳しく非難し、社会主義建設についての彼自身の考えに内在する危険に警告を発することによって、である。
「われわれがわが国の可能性を誇張するならば、・・・国際革命に「つばきをはきかける」ような傾向が起きるかもしれない。こうした傾向はそれ独自の特殊なイデオロギーー独特な「ナショナル・ボリシェヴィズム」、あるいはそうした類の何かーを生むかもしれない。ここからさらに有害な様々な考えまでは、ほんの二、三歩である。」
不安にさせるものであるか否かはともかく、この教義は、ネップのロシアがいかにして社会主義のロシアへと発展するかを理論的に説得するための道を切り拓いた。ブハーリンは常に、「一国社会主義」をめぐる論争は実は「わが革命の性格」についての論争なのだと主張した。つまり、この論争は革命のドラマにかかわる諸階級の性質と相互関係とに関するものだというのである。こうしたマルクス主義的展望からすれば、ブハーリンは先ずソヴェト・ロシアの諸階級の分析から始めなければならなかった。三つの階級がネップ社会に存在していると公式に言われていた。内戦の間に地主と大資本家は勢力として排除されていたので、プロレタリアート・農民・「新ブルジョアジー」が残った。都市人口については、理論的問題や深刻な不一致はなかった。すべてのボリシェヴィキは、工業プロレタリアートが進歩的階級であって社会主義の担い手だと主張していた。また、都市の反動分子、ネップマンー公けに禁じられた限界の枠内で、「反社会的利得」を求めて商業や役職を行なうーを定義するのにも国際性はなかった。このネップマンが、農村における対応物たるクラークと並んで、「新ブルジョアジー」を構成していた。しかし、一致が得られたのは都市の枠内だけだった。
不一致は農村内分化の問題に集中していた。つまり貧農・中農・クラークという古い三区分を、１９１７－２０年の革命的事態によって根本的に変形し平素化した農村に適用することをめぐる問題であった。これらのカテゴリーが曖昧であったばかりでなく（たとえば、クラークという言葉は厳密な社会学的カテゴリーというよりもむしろ、悪口のためのレッテルとなっていた）、統計的証拠も信頼できず、たがいに矛盾しあい、しばしば政治的操作をこうむっていた。１９２５年の公的な見積りによれば、全農戸の４５％が貧農、５１％が中農、４５％がクラークとなっていた。どの数字も批判をうけ、２０年代を通じて様々に改訂されたが、特にクラークに関する数字が著しかった。クラークの率についての意見は、ゼロというもの（１９１７年以前の、憎まれ者の農村搾取者というタイプは姿を消したと論じていた）から１４％というものに及んでいた。２０００万ないし２５００万の農戸が問題だったのであるから、見積りの僅かなちがいークラークを農村人口の約３％とするか、５％とするかといったーも、政治上・経済上の重大な政策的意味をもっていたのである。
左派は傾向的に、クラークに関する高い数字を採用し、その上にたって論争を行なった。このことは、反クラーク的収奪を期待した少数の極端な人物についてもいえたし、反対派内の主流―ネップは資本主義下と同様の農民層分化の新しい過程を解き放ったと信じていたーについてもいえた。彼らの予想によれば、富農と貧農の同義化は強まり、農村における支配的能力として搾取的クラークが出現し、資本主義的関係が広まって、農村における革命の果実だけでなく都市における成果をも危機にさらそうとしているというのであった。これが、ネップーとりわけ１９２４－２５年におけるその拡張―は資本主義復活の危険をはらんでいるという、左派が繰返し述べた主張の核心なのである。
反対派のすべての主張がブハーリンによって完全に拒否されたというわけではない。彼は、１９２３－２４年以来農村で階層分化が再び進行しているということに同意した。しかし彼は、土地固有化は分化の過程を構造的に制限しており、この抑制と国家の「管制高地」が結びついているので、分化の過程は深刻な規模には至らないだろうと考えた。もう一つ左派との共通点として、－とみなされた貧農と無土地農が農村における党の自然な「支柱」であり、クラークは「われわれの敵」だという中心的な教理を、彼も理論上は受け容れていた。しかし、クラークおよび、同様に重要なことに中農―左派の両極分解分析では欠落しがちなカテゴリーであったーに関する彼の取扱いは、農民層分化とその意味について大いに異った理解を示していた。
「クラーク」という用語の問題は、ブハーリンが既存のボリシェヴィキ理論を改良主義的プログラムに適用させようとした際に直面した。より大きな問題を典型的に代表するものであった。ボリシェヴィキ・イデオロギーの語彙―例えば「プロレタリアート独裁」とか「階級闘争」－は、挑発的なまでに好戦的なものであった。ボリシェヴィズムの合い言葉は、国内の争闘を予期している時期およびその争闘の最中に生まれたものであって、平和に立脚した政策には適合させにくかった。急進的用語法のほとんどは、本来のマルクス主義にーあるいは、より正確にはフランス革命の歴史にー起源をもっていた。一部はー例えば「クラーク」という言葉のようにーロシアの伝統に由来するものもあった。党が農村の階級闘争をかきたてた１９１８年の短い時期に、レーニンはクラークに対する「容赦ない戦争」を宣言し、クラークは「血を吸う者、吸血鬼、人民の略奪者」だと述べていた。しかし、１９２２－２３年の「遺言」では、彼はおそらく、内戦によって農民人口はほとんど分化していない貧窮した農民たちばかりになったと考えて、クラークについて言及さえしていない。それでもクラークという言葉の忌わしい響きは依然として残り、ブハーリンは「血を吸う者」、「人民の略奪者」との卑劣な経済的協力を提案しているのだとひそかにあてこするためん、左派によってこのイメージがよびおこされたのである。
ブハーリンはこの問題を理解していた。１９２４年以降、彼は自己の政策を表明するに当って、党内の潜在的な「クラーク的危険性」についての深刻な警告を、念を入れて予め述べていた。そして、この危険性を定式化して新政策が「クラークへの賭け」にならないよう警告したのは自分が最初だと（多分、正当に）主張し、自分はクラークを「完全にはっきりと」見ていると主張した。しかし、この非難（クラーク的偏向に対する）の背後で、彼はこの問題に関する党の思考の方向を変えようとしていたのである。彼は、ソヴェト下のクラークは「旧型」のものとはちがうという考えを暫時もてあそんだようであるが、むしろ、もっと安全な議論を選んだ。即ち、クラークおよび富裕農は「約３％、３―４％は超えない」位でしかないと論じ、同時に、貪欲な「金持の旅籠屋の主人、農村の高利貸、クラーク」と「数人の農業労働者を雇っている強力な経営主・・・」とを区別したのである。この区別は、すべての企業主的農民にクラークというレッテルを貼りたくないという彼の気持を反映していた。


In addition to linking the two sectors, distributing commodities, and helping to allocate resources, the market permitted the Soviet state to benefit from the private pursuits of its “mass of semi-friends and semi-enemies and open enemies in economic life.” According to Bukharin, the NEP market economy had established “the correct combination of the private interests of the small producer and the general interests of socialist construction.” By stimulating the personal incentives of peasants, artisans, workers, “and even the bourgeoisie . . . we put them objectively to the services of socialist state industry and the economy as a whole.” His attitude toward the kulak peasant ( “we help him but he helps us” ) typified his attitude toward private capital generally. Its development served willy-nilly-“independent of its will”-the interests of socialism. And in the end, the state sector stood to benefit most, through its greater market competitiveness, efficiency, and resources it would gradually displace private capital from trade and production. How Bukharin envisaged “overcoming the market through the market” Bukharin envisaged “overcoming the market through the market” will be discussed below; what is important here is that his acceptance of the mixed economy and the market determined his position on three key issues under debate: planning growth proportions between branches of industry, and the rare of economic growth itself.
The idea of planning, with its promise of “economic rationality,” against every Bolshevik’s imagination. All were agreed on its virtues and desirability, few on its meaning or implementation. A single industrial plan was the Left’s great cause, so compelling that it united the several different tendencies within the “opposition. Partly for this reason, and partly in reaction to the centralizing excesses which had passed for planning during war communism, Bukharin’s remarks on the subject were frequently negative between 1924 and 1926. He ridiculed the notion of an instant general plan imposed from above-materializing “like a deus ex machina”-as a remnant of those war communist illusions which should have expired “when the proletarian army took Perekop.” More to the point was his criticism of an industrial plan calculated independently of market forces, of the demand and supply of the peasant sector, as “unthinkable”: the correlation . . . inside state industry is determined by the correlation with the peasant market. That ‘plan’ which misses this correlation is not a plan, because this correlation is the basis of the entire plan.”
His positive remarks, on the other hand, drew upon the new wisdom of NEP. A “real” or “exact” plan could be formulated only gradually, as state economic ousted private ones through market competition and as large socialist production grew. The road to a planned economy was “a long process.” Meantime, however, Bukharin saw a “planned beginning” in the state’s regulation of the economy through manipulation of its “commanding heights,” and in the planning of wholesale and retail prices. And while his hostility to “economic futurism” tended to give his thinking on the subject a negative cast, he did adumbrate the philosophy behind his more ambitious planning proposals after 1926. In April 1925, he explained the direction of genuine planning: “Toward establishing the proportions between various branches of production within industry on the one hand, and the correct relations between industry and agriculture on the other.” The two were inseparable. “Proportionally of the separate parts of production without the establishment of a certain proportionality between industry and agriculture is a complex abstraction, merely noise.” Planning, he believed, began by maintaining proportionality, not, as he thought the Left was advocating, “by systematically breaking socially necessary proportions.”
The Left viewed planning as a way to promote immediate and extensive investment in heavy industry. Bukharin’s program envisaged a different pattern of industrial growth. Looking to mass consumption as the spur, and to the capacity of the internal market to determine proportions within industry, made necessary “the adaptation of industry to the peasant market.” It meant beginning with the development of industries producing for personal consumption ( textiles, for example ), and allowing heavy industry to grow as a result of the chain process. Bukharin argued that this pattern, which he also contrasted to the follies of war communism, had been proved viable by the industrial recovery attained since 1921: “We began by raising the lightest branches of industry, with those that obtained a commonly smychka with the peasant economy; though it light industry began to pick up, then middle, and the end of this process reached the basic production link, the production of basic capital, i.e., metal.” He projected this balanced growth pattern into the future, foreseeing a steady development of light industry and the continued dependency of heavy industry on a “full smychka with the peasant economy.”　　　　　　　　　　　　
Finally, there was the question of tempo. Its importance in the debates fluctuated with the party’s perception of Soviet Russia’s security among nations, and it was usually discussed in terms of speculative philosophy. Everyone, of course, wanted the fastest attainable rate of industrial growth. The Left exhibited a particular sense of urgency, while being as imprecise in its pronouncements as the majority leadership. Bukharin’s pubic statements added to the confusion. Throughout 1924, he insisted that his program, not the Left’s would “achieve a very rapid tempo of development,” contrasting Soviet development to the economic situation in European capitalist countries. Thus, in early 1924, he declared: “in five or six years the USSR will be the most powerful European state.” The “stabilization of European capitalism by mid-1925, however, prompted a second and more sober thoughts: “we are growing and they are growing, this is something new . . .”; ‘we therefore must grow faster, significantly faster, than a number of our neighbors.” This would be guaranteed by “unleashing commodity turnover.”　　　　　　　　　　
During the same period, however, Bukharin repeatedly employed imagery that seemed to imply a much slower growth rate. Seeking to emphasize the need to progress industrially in conjunction with the peasant sector, he expressed it variously: as “moving ahead slowly . . . dragging behind us the cumbersome peasant cart, or “dragging behind . . . the enormous heavy barge of the entire peasantry.” How could this image of “tiny steps,” as he put it elsewhere, be reconciled with his simultaneous promise of a “very rapid tempo”? Partly because the imagery referred to the prolonged process ( “decades”) of preparing the peasantry, economically and psychologically, for socialism, while “rapid tempo” referred only to economic growth. But the distinction was neither clear nor satisfactory. The Left’s polemics predictably focused on the implication of “tiny steps,” especially after Bukharin told a party congress in December 1925 ( two weeks after reiterating that “we will grow very rapidly”): “we can build socialism even on this wretched technical base . . . we shall creep at a snail’s pace. . . .” If this meant that industrialization would proceed at a “snail’s pace,” it satisfied no one, including Bukharin.　　　　　　　　　　
He was on firmer ground when he chose, as he often did, to combine the issues of tempo and “pumping over,” and to take a more long-range perspective. Preobrazhenskii’s plan of “pumping over inordinately,” contended Bukharin, might bring an initial upsurge in capital expenditure, but a “sharp” fall would certainly follow. Instead, “our policies must be calculated not on the basis of one year, but a number of years,” in order to “guarantee every year a greater broadening of the whole economy.” He summarized this more tenable argument in July 1926.　　　
The most rapid tempo of industrial development is in no way ensured by taking the maximum amount from agriculture. It is not at all that simple. It we take less today, we thereby promote a larger accumulation in agriculture and thus ensure for ourselves tomorrow a larger demand for our industry’s products. By ensuring a larger income for agriculture, we shall be able to take more from this larger next year than we took last year, and to ensure for ourselves in future years even greater growth, even greater revenue for our state industry. If in the first year . . . we move at a somewhat less rapid tempo, in return the curve of our growth will then rise more rapidly.
The discussion of tempo underlined a significant fact about the economic debates generally. They were intimately connected with and influenced by noneconomic consideration, among them domestic and foreign policies, and, equally important, Bolshevik ideology. This was especially true in the case of the theoretically minded Bukharin. For, while he raised political, ethical, and economic arguments against the Left, his own program was only part of a broader theory of social change in the Soviet Union.　　　　　　　　　　　　　　　　
The public Bolshevik ideology that had served so well from 1917 to 1920 was in shambles by 1924. The rude dismantlement of war communism, the emergence of NEP with its “extraordinary confusion of . . . socioeconomic relations,” the “psychological depression” caused by the failure of European revolution, Lenin’s death, and the spectacle of his successors claiming allegiance to different Leninisms-all shattered or seriously undermined earlier beliefs and certainties. The “collapse of our illusions” had been the collapse of dearly held assumption, of old theories. Disenchantment and pessimism came in the aftermath. There were many signs, some petty, some portentous: workers resented the finery of the nep-man’s wife; rural Communists were disoriented by the permissive agrarian policies; and most serious, among the party faithful, especially the youth. NEP brought “a sort of demoralization, a crisis of ideas.”                                                                
In a sense, the sequence of disillusionments put an end to the Bolsheviks’ innocent faith in the omnipotence of theory. Even Bukharin now liked to quote: “Theory, my friend, is gray, but green is the eternal tree of life.” Nonetheless, party leaders felt strongly the need to rebuild and reassert Bolshevism as a coherent ideology. The literate public, Bukharin warned in 1924, was expressing growing “demand . . . and inquires in the sphere of ideology”; if the party did not provide answers, others would. Answers were particularly important in the context of the party debates, where rival factions sought to appeal to the party’s broader membership and to its labor constituency at large. Both the official leadership and the opposition were committed to ideological communication, each claiming that its program alone was inspired by and consistent with “orthodox Bolshevism” ( Leninism ), or what Bukharin disingenuously called “historical Bolshevism.” Content to wrap its proposals in the existing ideological banner of the revolutionary-heroic tradition, the Left appealed largely to previous values and understandings. It saw no need for extensive theoretical innovation, preferring instead to scorn the majority’s “spiteful disbelief in bold economic initiative” as opportunism in practice and revisionism in theory.　　　　　　　　　　　
On the other hand, the “crisis of idea” presented Bukharin with a special responsibility. As official theorist and chief defender of the new economic policies, he was doubly responsible for the reconstruction of Bolshevik ideology, at least where large contested questions were involved. After 1923, he contributed little to intellectual discussions unrelated to the party dispute, devoting his attention instead to explaining the new policies and his program theoretically, and in the process trying to prove them compatible with “historical Bolshevism.” Here again he faced a special problem. While the Left could effectively evoke established ( if tarnished ) ideas, Bukharin was busy debunking many of those ideas as past illusion. He dismissed, for example, three years of Bolshevik fervor with the judgement that in economic practice war communism had been “a caricature of socialism.” His constant contempt for ideas gained from “old books” meant that he had to build anew. For if it was true that the party’s essential understandings had radically changed, new theories were required. And though Bukharin, too, could refer effectively to Lenin’s writings, especially the reformism of his last articles, he was quick to admit that to intone magister dixit was not enough.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Nor were stateman-like apothegms a solution. Consistent with his new pragmatism, Bukharin now inveighed regularly against “hysterical” policies, praising a course that was “neither right nor left, but . . . correct.” The trouble with this kind of middle-of-the-road maxim, and declaration such as “I say 10,000 times that we absolutely must not depart from the principles of NEP,” was that they smacked of conservatism and thus fed the suspicion that the majority’s policies were a betrayal of revolutionary ideals. The hopeful prognosis of some non-Bolsheviks, “the angel of revolution is flying quietly from the country,” had to be refuted, because it was also the opposition’s opinion. Bukharin himself had reflected in 1922: “History is full of examples of the transformation of parties of revolution into parties of order. Sometimes the only mementoes of a revolutionary party are the watchwords which it had inscribed on public buildings.” The opposition called this “Thermidorian reaction.”　　　　　　　　　　　　
In short, not only new theories but optimistic ones were needed. Bukharin understood that NEP had generated pessimism partly because it was not outwardly heroic. The surface tawdriness of the mixed economy made him vulnerable to the charge that his ideas were “an idealization of NEP,” that he was not the theorist or revolutionary socialism but, as one opposition wit dubbed him, “the Pushkin of NEP.” Having originated as a retreat, the new policies seemed to many to remain only that. It was necessary to convince party members that in fact they represented the forward march of socialism, not “backward movement.” All those “concealed skeptics” who “consider it a mark of bad form to speak of our forward advance,” had to be refuted. In 1923, on the twenty-fifth anniversary of the party, Bukharin had written: “We set out upon a voyage the like of which not even Columbus ever dreamt.” Now he had to show that the voyage continued, that his acknowledged reformism, his ‘new economics,” were leading to socialism.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Before the details of socialist development could be broached, it was still necessary to establish whether it was permissible even to aspire to socialism in an isolated agrarian country. As we have seen, earlier Marxist-Bolshevik theory, with its central expectation of an international proletarian revolution arising out of the contradictions of mature industrialism, clearly suggested otherwise. The party’s Left, not always consistently or comfortably, defended the old position, even though its spokesmen carefully allowed that the process of building socialism in Soviet Russia was possible. They passionately rejected, however, the assertion that the process could be completed in a single, economically backward country. Their position, they insisted, was orthodox, realistic, and unflaggingly international success in October and in the civil war, the widespread succumbing to “leap into socialism” ideas during war communism, and the encouraging reappraisal of NEP initiated by Lenin in 1922-3-pointed to a different conclusion. This was drawn by the Stalin-Bukharin majority, in the doctrine of “socialism in one country.
Stalin, in the campaign against the “permanent revolutionists,” was the first to advance the doctrine explicitly, but it was Bukharin who turned it into a theory and thus defined the official understanding of “socialism in one country” in the twenties. As we have seen, he had been approaching such a conception since November 1922, it being the implicit assumption of “growing into socialism.” But only in April 1925, three months after Stalin’s statement, did Bukharin begin to address the question publicly and explicitly. He occasionally denied that the doctrine represented a revision of earlier views, though his disclaimers were halfhearted, and properly so: from 1917 to 1921, he, like everyone else, had been on record as believing that socialism in Russia alone was impossible. Although the logic of “socialism in one country” could be traced to the October coup, and legitimate paternity to Lenin’s 1922-3 articles, formal expression of the doctrine did constitute a radical departure in official Bolshevik thought, as Bukharin tacitly acknowledged: “it turned out that the question was not so simple as it seemed earlier, when we thought less about it.”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Having thought about it, he now presented a two-part formula in answer to the question, Can socialism be built in Soviet Russia in the absence of European revolution? The first part of the formula dealt with the country’s internal circumstances, her resources and classes. Here Bukharin’s conclusion was unequivocally affirmative. Rejecting the supposition that “we must perish because of our technological backwardness,” he issued his famous assurance: we can build socialism even on this wretched technical base . . . we shall creep at a snail’s pace, but . . . all the same we are building socialism and we shall build it.” This, he argued, was Lenin’s position in his “testament,” where he had found “all that is necessary and sufficient” for socialism. If true, it meant that “there can be no . . . point at which this construction can become impossible.” One potential obstacle did exist and was accounted for in the second part of Bukharin’s formula: the Soviet Union would be secure from foreign capitalist intervention and war only when the revolution became international. Thus, in terms of a guarantee from external threat, “the FINAL, practical victory of socialism in our country is not possible without the help of other countries and the world revolution.”
This formula was Bukharin’s way of reaffirming his internationalism while responding optimistically to the immediate question. Where are we going? By distinguishing between internal potential and external menace, he was focusing in effect on the prospects of economic modernization, a reasonable approach. For beneath the rhetoric about “building socialism” stood the essential, nondenominational issues of industrialization and modernization. It required no special vision of socialism to argue, as Bukharin did, that “we can stand firmly on our own feet,” that “daily, monthly, and yearly we will be overcoming this technical-economic backwardness.” In other words, “socialism in one country” was in large measure a debate about the possibility of industrializing without foreign assistance, whether from a victorious European proletariat or, in present-day terms, from a wealthy patron nation.
Although Bukharin defended his formula throughout the controversy, its unavoidable whiff of nationalism clearly made him uneasy. He apparently believed that he had reconciled “socialism in one country” with his own abiding commitment (“not platonic . . . but real”) to international revolution; but he also knew that the Left’s charge of “national narrow-mindedness” pointed to a real and growing danger. Though personally free of nationalistic fervor, he did not speak for the average party member, many of whom saw in the doctrine primarily a promise of Russia’s national destiny. Recognizing this, Bukharin tried to discourage the nationalist tendency in three ways. First, by stressing that socialism was “several decades” away “at a minimum.” Second, by repeating that even then Soviet socialism would be “backward socialism.” And, finally, by lashing out at the view that the Soviet undertaking “is what might be called a “national task,” and warning against the danger inherent in his own ideas about building socialism:
if we exaggerate our possibilities, there then could arise a tendency . . . “to spit” on the international revolution; such a tendency could give rise to its own special ideology, a peculiar “national Bolshevism” or something else in this spirit. From here it is a few small steps to a number of even more harmful ideas.
Discomforting or not, the doctrine cleared the way for a theoretical explanation of how NEP Russia would evoke into socialist Russia. Bukharin always insisted that the debate over “socialism in one country” was really about the “nature of our revolution,” that is, the nature and mutual relations of those classes involved in the revolutionary drama. This Marxist perspective meant that Bukharin’s theory had to begin with an analysis of Soviet Russia’s classes. There were said officially to be present in NEP society, landlords and large capitalism having been eliminated as forces during the civil war: the proletariat, the peasantry, and the “new bourgeoisie.” The urban population caused to theoretical problem or section disagreement, all Bolsheviks assenting that the industrial proletariat was the progressive class, the earlier of socialism. Nor was there difficulty in defining the urban reactionary, the nepman, who traded and speculated for “anti-social gain” within officially was part of the “new bourgeoisie.” Unanimity ended, however, at the city limits.
Disagreement centered on the differentiation within the peasantry, on applying the old tripartite classification of poor peasants, middle peasants, and kulaks to a countryside drastically transformed and leveled by the revolutionary events of 1917 to 1920. Not only were the categories vague ( kulak, for example, had become more of a pejorative than a precise sociological category ) but the statistical evidence was unreliable, conflicting, and regularly subjected to political manipulation. An official 1925 calculation estimated poor peasant households at 45 per cent of the total, middle peasants at 51 per cent, and kulaks at 4 per cent. Each figure was challenged and widely revised during the twenties, but especially the last. Opinion as to the percentage of kulaks ranged from zero ( some arguing that the hated pre-1917 type of village exploiter had ceased to exist ) to 14. Since 20 to25 million households were involved, even small variation in informed estimates, which put the kulak at about 3 to 5 per cent of the village population, had important implications for political and economic policy.　　　　　　　　　　　　　　　　　　
The Left habitually accepted and polemicized on the basis of the higher kulak figure. This was true of the few extremists who anticipated an anti-kulak expropriation, as well as of the mainstream oppositionists who believed that NEP had unleashed a new process of rural differentiation similar to that under capitalism. They foresaw increasing polarization between rich and poor peasants, the emergence of the exploiting kulak as the dominant force in the village, and a spreading of capitalist relations which would endanger not only revolutionary gains in the countryside but also in the cities. This was the heart of the Left’s repeated contention that NEP, particularly its extension in 1924-5, threatened to bring about a restoration of capitalism. 　　　　　　　　　　　　　　　
Not all of the opposition’s claims were rejected outright by Bukharin. He argued that since 1923-4 differentiation had again been under way in the village. But the maintained that the nationalization of the land structurally limited the process of differentiation and that the constraints associated with the state’s “commanding heights” guaranteed that the process would not acquire serious dimensions. Also like the Left, though with some qualification, he accepted in theory the crucial dogma that poor and landless peasants, regarded as an agricultural proletariat, were the party’s natural rural “support” and the kulak “our enemy.” But his treatment of the kulak and, equally important, of the middle peasant, a category which tended to disappear in the Left’s analysis of polarization, suggested a very different understanding of village stratification and its implication. 　
The term “kulak” typified a large problem faced by Bukharin in trying to adapt existing Bolshevik theory to a reformist program. The lexicon of the ideology-“dictatorship of the proletariat” and “class war” being examples-was provocatively bellicose, Bolshevism’s watchwords had been born in the anticipated and conduct of civil strife, and were not easily adaptable to policies based on peace. Most of the radical terminology came from original Marxism, or more properly, French revolutionary history; part, as in the case of the term “kulak,” came from Russian tradition. During the party’s brief promotion of rural class war in 1918, Lenin had declared a “merciless war” against kulaks, depicting them as “bloodsuckers, vampires, robbers of the people.” In his 1922-3 “testament,” however, he did not even mention the kulak, recognizing presumably that civil war had reduced the rural population to a largely undifferentiated mass of poverty-stricken peasants. Still, the heinous connotation of kulak lived on, conjured up by the Left to hint darkly that Bukharin proposed a recreant economic collaboration with “bloodsuckers” and “robbers of the people.”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Bukharin understood the problem. From 1924 onward, he methodically prefaced his policy statements with somber warnings about a potential “kulak danger” in the party, claiming ( justly, it would appear ) to have been the first to define this danger and to caution against translating the new policies into a “wager on the kulak,” and asserting that he saw the kulak “perfectly well.” Behind these strictures, however, he was seeking to reorient the party’s thinking on the subject. He seems to have toyed briefly with the idea of arguing that the Soviet kulak was unlike the “old type.” Instead, he chose the safer argument that the kulak and well-to-do peasant constituted only “about 3, not more than 3 to 4 per cent” of the total, while at the same time distinguishing between the rapacious “well-to-do innkeeper, village usurer, kulak” and the “strong proprietor who employs some agricultural workers. . . .” the distinction reflected his unwillingness to label every enterprising peasant a kulak.


↑↓Lenin's Testamentレーニンの遺書 is a document dictated by Vladimir Lenin in the final weeks of 1922 and the first week of 1923. In the testament, Lenin proposed changes to the structure of the Soviet governing bodies. Sensing his impending death, he also gave criticism of Bolshevik leaders Zinoviev, Kamenev, Trotsky, Bukharin, Pyatakov and Stalin. He warned of the possibility of a split developing in the party leadership between Trotsky and Stalin if proper measures were not taken to prevent it. In a post-script he also suggested Joseph Stalin be removed from his position as General Secretary of the Russian Communist Party's Central Committee, although Stalin was able to persuade the other party leaders into ignoring this suggestion after Lenin’s death.