Literature and Revolution (Russian: Литература и революция) is a classic work of literary criticism from the Marxist standpoint written by Leon Trotsky in 1924. By discussing the various literary trends that were around in Russia between the revolutions of 1905 and 1917, Trotsky analyzed the concrete forces in society, both progressive as well as reactionary, that helped shape the consciousness of writers at the time.
革命の文学は、いまはまだ表現方式を模索しているにすぎない。それはリアリスティックでなければならないと論じられている。広い哲学的な意味では、そうにちがいない。われわれの時代の芸術は、社会的現実に徹底的に鋭敏でなければ、偉大なものにならない。それにしても、より狭い意味でのリアリズムを、文学の一派として、育成しようとしたりするのは、愚劣なことだ。そんな一派が本来的に「進歩的」であるとするのは、当っていない。リアリズムはそれ自身としては、革命的でも反動的でもない。ロシアにおけるその黄金時代は、あたかも貴族的文学の時代であった。それに対する反動として、革命以前の共産主義作家たち（ポピュリスト）の傾向的なスタイルが現われ、それに厭世的なシンボリズムがとって代り、それに対してまた未来派が反逆した。いろいろなスタイルの盛衰は、明確な社会的背景をもって起こり、政治的風潮の変化を反映したが、それ自身の芸術的論理や法則をもたどった。いかなる新しいスタイルも、旧いスタイルのなかから、その弁証法的否定として、成長する。それは旧いものの幾つかの要素を復活させ発展させて、他の要素を放棄する。
すべての文学上の流派は、過去のなかに潜在的に含まれているが、しかも反逆的に過去と絶縁することによって発展する。形式と内容の関係は・・・内奥の必要、すなわち、他のすべてのものと同じように・・・社会的根源を持つ集団心理的要素の圧力のもとに、その新しい形式が発見され、表白され、発現する、という事実によって決定される。ここから、あらゆる文学的傾向の二重性が生じるー一方では、どんな傾向でも芸術的創造のテクニックに何か新しいものを寄与する・・・他方では、それは明確な社会的要求を表現する・・・。それらの要求には、個人的要素もふくまれている。社会階級は他人を通じて語るからだ、また国民的要素もふくまれている。国民の見解は、その文学においても支配的な、支配階級の見解によって決定されるからである。
文学が社会的熱望の伝達手段として貢献してきたことは疑う余地のない事実だ。だからといって、文学の芸術的論理を軽視したり歪曲したり、ある種のスタイルを神聖化し、あるいは禁止したりしようとする者は、何びとであろうとも正当とは認められない。ある批評家たちはシンボリズムに無作法に反対した。だが、「象徴を発明したのは、ロシアのシンボリズムではなかった。この派はそれを近代化されたロシア語のなかへ吸収しただけだった。必ずや未来の芸術はシンボリズムの形式上の成果を捨て去りはしないであろう」。また、ある批評家たちが、諷刺や喜劇は古くさすぎるし、悲劇は唯物的な無神論の人生哲学と一致しないから死滅したものだと言って、伝統的なジャンルや形式をすたれたものとして排除しても、未来の芸術はそれらを捨て去りはしないであろう。古いジャンルの葬式は、少なくとも早まりすぎた。また「ソビエトのゴーゴリ」や「ソビエトのゴンチャロフ」の存在すべき余地はまだ十分にある。このような作家が出現すれば、ソビエト社会に見つけ出せる「新旧の汚穢」や新旧の罪悪や愚鈍さを、仮借なく暴露するであろう。
悲劇の死滅を論じた連中は、宗教、運命、原罪、告解等が悲劇的モチーフの中心にあると論じた。これに反対してトロツキーは指摘したー悲劇の真髄は、人間の覚醒した心とその人間を圧迫する環境との葛藤にある。それは人間の実存と不可分であって、種々さまざまな歴史の段階に種種さまざまな形で現われる葛藤である。宗教的な神話は悲劇を創造せず、ただ「人類の幼年期の想像的な言葉」でそれを表現したにすぎなかった。古代人の考えた”運命悲劇”や、中世キリスト受難劇は、宗教改革の芸術的所産である。シェークスピアの劇には見られない。したがって、シェークスピアはギリシャ悲劇からの意義ふかい前進の道標をなしている。「彼の芸術はもっと人間的であり」、それは人間の現世的な情熱が人間自身を超越し、一種の”運命”に変貌するのを示している。ゲーテの劇についても、同様なことが言える。しかも、悲劇はさらに高く上昇できる。その主人公は傲慢さ、神々、あるいはおのれ自らの情熱にすら敗北させられるのではなく、社会に敗北させられる人間となることもできる。
人間がまだ自らの社会組織を支配するに至らないかぎり、その組織は運命そのもののように彼の頭上にそびえ立つ・・・。バブーフ（訳注　フランス革命当時の急進派、執政内閣顛覆を企てて自殺した。１７６０－９７フランソワ・ノエル・バブーフ（François Noël Babeuf, 1760年11月23日 – 1797年5月27日）Гракх Бабёфは、フランスの革命家、思想家である。通称グラキュース・バブーフ（Gracchus Babeuf）。平等社会の実現を目指して私有財産制を否定し、いわゆる「バブーフの陰謀」を企てたが、失敗して処刑された）が気運の熟さぬ社会で、時期尚早に共産主義を目ざしておこなった闘争は、古典の主人公の運命に対する闘争に似ていた。・・・局限された個人的な情熱の悲劇は、われわれの時代には単調でありすぎるーわれわれは社会的な情熱の時代に生きているのだ。現代悲劇の素材は、個人と一つの集団、あるいは個人によって代表される敵視し合う集団どうしの衝突のなかに見いだされる。さらにわれわれの時代は偉大な目的をもつ時代であり、・・・人間はあらゆる神秘的な、イデオロギー的な濃霧からの自由を獲得して、社会と自分自身を建て直そうと企てる・・・。これは古代人の子供っぽい芝居や・・・中世時代の修道院の錯乱や、あるいは人間の個性を社会的環境からもぎ離し、すっかり疲れ果てさせてから、厭世主義の真空のなかへ投げ入れる個人主義という臆断などよりも、雄大な企てである・・・。
〔新しい芸術家は〕われわれの時代の偉大な目的を、芸術のなかへ投入するだろう。革命の劇作家が、「崇高な」悲劇を創造するかどうかを予見するのは困難である。だが、社会主義芸術は必ずそれを生み出すだろう・・・また新しい人間は笑うことを欲するだろうから、喜劇にも新鮮な生命をあたえるだろう。小説や叙情詩に対しても新鮮な生命をあたえるだろう。なぜなら新しい人間の愛は、もっと美しく大きなものとなるだろうし・・・誕生と死とのさまざまの問題をあらためて熟考するであろうからだ・・・古い諸形式の衰微はけっして決定的でも最後的でもない・・・それらはみな再生の機会をもつだろう。・・・重要なのは、来たるべき時代の詩人が人間の瞑想をあらためて瞑想し、人間の感情をあらためて感じることなのだ。
社会主義芸術へのすべての期待は仮説的ではあるけれど、この年間のおけるソビエト芸術界に現われた多くの混乱した革新運動、ときには無意味ですらあるそれらの新機軸のなかにすら、その方向への奇妙な暗示が感じとれる、とトロツキーは考えたのである。演劇界では、メイエルホリドが劇、リズム、音響、色彩等の新しい”生物力学的”総合を探求していた。タイロフは舞台と観客、演劇と実人生とをへだてる”障壁を打破”しようとした。絵画や彫刻は、具象化の様式の枯渇後に直面した停頓状態から脱出しようと、懸命に努力した。建築界では、タトリンの構成派が、装飾的形式を排除し、「機能主義」を唱導して、社会主義社会にふさわしい田園都市や公共建築物の野心的な青写真を作成した。これらの計画は、不幸なことに物質的な可能性を考慮に入れていないが、合理的な要素と貴重な直観力、先駆的な予感をふくんでいる、とトロツキーは考察したー
あらゆる芸術のなかで最もモニュメンタルな建築のことを、われわれはまだかえりみるだけのゆとりがない・・・。大規模の建設は、なお先に延ばさなければならない。これらの巨大な計画の作成者たちは・・・一息ついて新たな構想をねる暇がある。・・・それにしても、タトリンがロシア風に限定された様式や、萬意的な彫刻、化粧漆喰細工の繰形、アラベスク、虚飾や華美なものを捨てて、全体のデザインを建築材料の正当な建設的効用性に従属させようとしているのは、無条件に正しい・・・回転する立方体、角錐、ガラスの円柱の使用など、彼の個人的な気まぐれのように見える点についても、正しいかどうかは、今後みずから立証しなければなるまい・・・。将来、田園都市や、モデル公営住宅計画地、鉄道、港湾の計画のような、画期的な大事業は、建築家たちばかりでなく・・・もっとも広範な大衆の切実な関心の的となろう。蟻塚のように、目立たず、世代から世代へ、煉瓦を一つ一つ積み重ねてきた街区や街路の集積は・・・地図とコンパスを手にした大規模の建設に変ってゆくであろう。
芸術と工業のあいだの壁はくずれ落ちるだろう。未来の雄大なスタイルは、装飾ではなく形式の創造を目ざすだろう・・・。しかし、これを・・・科学技術を前にした芸術の自己抹殺と見るのは誤りであろう・・・。芸術と自然とのあいだの深淵は消え去るものと期待されてよいだろうが、そうなるのは、芸術がルソーの言うような意味で自然状態における人間へ帰るためではなく、自然を芸術そのものへ近づけるためであろう。すでに人間は、なかなか無視できない変化を幾らか自然の地図にあたえてきた。しかし、そのようなものは、今後に来るものにくらべれば、ほんの中学生の作文程度のものにすぎない。信仰が山を動かすことを約束できるだけとすれば、ぜんぜん信仰によりかからない科学技術は、本当に山を引き倒して移し変えるだろう。従来はそれを産業的な商業的な目的（鉱山やトンネル）のためだけにやってきた。将来は比較にならないほど広大な規模で、包括的な生産的・芸術的計画にしたがって、それをやってゆくだろう。人間は山や河の新しい明細目録をつくり、真剣に一度ならず自然を修正して、やがて自分の趣味に合うように地上を造り直してゆくだろう・・・。そしてわれわれは、人間の趣味が貧弱であろうなどと心配する理由は全然ないのである。
こうして、ついにトロツキーは、自分の想い描く自由の国土における人類の像をくりひろげる。それは次の詩の最新のマルキスト版であるー
あの忌わしい偽りの仮面は落ち去って、あとには　王笏も、いかめしい城郭もない。自由な人間がいるばかりー人類はもはや平等、階級なく民族なく国家なく、畏れ跪く祭壇もなく、位階の格づけ、王の支配、あらゆる圧力から解放され、正しくやさしく、かしこくと・・・何？では人間は　情熱を失ったかというのか？－いやいや、ただ罪せられ、苦しむことから自由になったのだ。
【訳注】Ｐ・Ｂ・シェリィ（パーシー・ビッシ・シェリー（Percy Bysshe Shelley、1792年8月4日 - 1822年7月8日）Пе́рси Биш Ше́ллиは、イングランドのロマン派詩人）の詩劇『解放されたプロメシュウスPrometheus Unbound』第三巻第四場、第１９３－８行。
当時、もし階級なき社会が出現するとすれば、それは過度の連帯性のための害毒を受け、活気のない牛馬の群れのような生き方となり、人間はその競争し闘争する本能を失って、堕落するだろう、とニーチェを援用して論ずる人々があった。しかし社会主義は、競争に対する人間本能を抑圧するどころではなく、もっと高い目的へそれを向けることによって、それを救い出すであろう、とトロツキーは考えた。階級対立から解放された社会では、利益を目ざす競争はなく、政治的権力のための闘争もないだろう。そして人間の精力と情熱は技術、科学、芸術の分野に集中されるであろう。新しい「党派」が出現して、いろいろな構想や、人間の定住地計画、教育上の行き方、演劇や音楽やスポーツの形式、巨大な運河の計画、砂漠の肥沃地化、風土の調整、新しい化学的仮説、等、等について、たがいに競いあうだろう。そのような「心をそそり立てるドラマチックな、情熱的な」競争は、社会ぜんたいを包みこみ、単に僧侶階級的な限られたグループだけに限定されはしないだろう。「したがって、芸術は」新しいアイデアやイメージを生み出す「さまざまな力づよいエネルギーや集団心理的刺激の枯渇に悩まされることはないだろう」。人びとは気質と趣味にしたがって、競いあう芸術的”諸派”に分かれるだろう。人間的人格は成長し、みずから洗練し、生得的に内在する貴重きわまりない性質ー「達成した事柄に断じて満足しない性質」を発展させるであろう。
たしかに、このようなことは遠い未来の展望であった。直接、目の前には、すさまじい階級闘争と内戦の時代があり、その時代を人類は貧困化し窮乏化してようやく切り抜けるだろう。そのとき、あらゆる形態の貧困と窮乏を克服するのに数十年間かかるだろうーこの期間中に発生期の社会主義社会は、「今日のアメリカ流の行き方の良い面への情熱」、すなわち工業的発展、生産性の記録的な向上、物質的慰安への情熱にとらえられるだろう。だが、この段階もまた、やがて過ぎ去るだろう。そして次には、想像力がいまだ計測さえもしかねるような見通しがひらけてくるだろうー
ある熱烈な人たちの現在の夢・・・人間の生存に演劇的な性質とリズミカルな調和をあたえるという夢は、このような見通しにピッタリと整合的に当てはまる・・・。子供たちに食物をあたえたり育てたりする骨の折れる仕事は・・・社会の先導によって個々の家庭からとりのけられるだろう。・・・かくして女性もついに半奴隷状態から浮かび出るだろう。・・・社会的＝教育的な実験は・・・現在では考えられないような勢いで発展してゆくだろう。共産主義の生活様式は、海中の珊瑚礁のように、めくら滅法に生成することはないだろう。それは意識的に建設されるだろう。批判的考察によってチェックされるだろう。それは指導されたり修正されたりするだろう・・・。人間は河や山を移し変え、モン・ブランの絶頂や大海の底に民衆の宮殿を建設することを学ぶだろう。そして自分の生存に富や色彩やドラマチックな緊張だけでなく、高度にダイナミックな性格をあたえるだろう。人間の生存に一つの殻ができはじめるとたんに、新しい・・・発明や偉業の圧力によってその殻が破壊するだろう。
ついに人間は真剣に自分自身の存在を調和的にしようとしはじめるだろう。いっそう高度の正確さ、終始一貫性、無駄のない行動をもたらそうと志し、その結果として仕事に向かっている時、進行している際、遊んでいる時の自分の肉体の動きに、美をもたらすだろう。自分の諸器官の半意識的、無意識的活動過程ー呼吸、血液循環、消化、生殖作用を把握しようと望むだろう。そして不可能な限界内で、それらを理性と意志に従わせて統御しようとするだろう・・・。今や沈滞している人類は・・・人為陶汰と心理＝生理学的訓練の最も複雑な方法を適用する対象として、自分自身を扱うであろう。
このような展望は、人間の発展の全過程から推想される。人間はまず生産とイデオロギーから暗黒を追放しーテクノロジイによって自分の仕事の野蛮な過程を打破し、科学によって宗教を敗北させることからはじめる。・・・つぎに社会主義組織によって、盲目的な、原始的な自然発生性を経済的諸関係から除去する・・・。最後に、無意識の最も暗い最深奥部に・・・人間自身の性惰がひそんでいる。これに対して、むろん人間は自己の精神と創造的イニシアチヴとを集中して最高の努力をするだろう。人類が神やツァーや資本の前で這いまわるのをやめるのは、遺伝や盲目的な雌雄淘汰の暗黒の法則に弱々しく屈服するためではないであろう・・・。人間は自分の感情を統御し、本能を意識的な心の高みへ曳き挙げ、それに明快さをもたらし、自分の無意識の深奥部へ意志力を貫通させようと努力するだろう。このようにして、自分自身を新しい卓越した位置へ高揚し、優越した生物学的、社会的タイプーお望みなら、超人と言ってもよいものに生成発展してゆくだろう。
人間がどこまで自然の技術的把握を発展できるかを予見するのが困難なように、人間の達成できる自己統御の極限がどのようなものであるかを、あらかじめ明言するのは困難である。社会の建設性と心理＝生理学的な自己教育とは、単一の過程の両面となるだろう。あらゆる芸術ー文学、演劇、絵画、彫刻、音楽、建設ーは、その過程に荘麗な形式を付与するだろう・・・。人間は比類なく強く、賢く敏くなってゆくだろう。その肉体はさらに調和的に、動きはさらにリズミカルに、声はさらに音楽的になるだろう。生存の形式はダイナミックな、演劇的な性質を得るだろう。ふつう一般の人間がアリストテレス、ゲーテ、マルクスの域にまで高く向上するだろう、そしてこれらの高い群山の上方に、新しい時々がそびえ立つだろう。
かつてジェファソンТо́мас Дже́фферсонが同じように「あらゆる人間が肉体的には運動家、精神的にはアリストテレスになり得るほどのー肉体的および知的な・・・進歩」を予想していたことを、はたしてトロツキーが知っていたかどうかは疑問である。彼はむしろコンドルセからサン＝シモンに至るフランスのユートピア的社会改良家たちの影響をうけていた。コンドルセのように、トロツキーも未来の黙想のなかに「自分の迫害者たちの想念に悩まされず、心のうちで、権利と威厳を回復した人間とともに暮らし、貪欲や恐怖や羨望に苦しめられ堕落させられた人間を忘れ去った隠れ家」を見つけたのであった。彼の階級なき社会の構想は、フランスのユートピア的社会主義に影響されてはいるけれど、もちろん、すべてのマルクス主義思想のなかに含まれているものであった。しかし、トロツキー以前にも後にも、これほどリアリスティックな眼と熱烈な想像力をもって、その雄大な展望をくりひろげて見せたマルクス主義者作家は一人もないのである。
①コンドルセ侯爵マリー・ジャン・アントワーヌ・ニコラ・ド・カリタ（Marie Jean Antoine Nicolas de Caritat, marquis de CondorcetМари́-Жан-Антуа́н-Николя́ де Карита́, 1743年9月17日 - 1794年3月29日） Nicolas de CondorcetНиколя́ де Кондорсе́は、18世紀フランスの数学者、哲学者、政治家②サン＝シモン伯爵クロード・アンリ・ド・ルヴロワ（Claude Henri de Rouvroy、Comte de Saint-Simon、1760年10月17日 - 1825年5月19日[1]）Анри́ Сен-Симо́н は、フランスの社会主義思想家。
文化と芸術についての”トロツキスト”的思想ぜんたいは、まもなく猛砲撃に襲われた。それはその幅の広さと複雑さそのものによって、中途半端の教育を受けた党政治家を怒らせた。それは知的生活を統制し規格化する官僚の権利を拒否したので、官僚を憤慨させた。過激な革命的文学の諸流派も、それぞれの主張が受け入れられなかったために、敵対的立場をとった。このようにして、文化の領域で、相当に広範囲な反トロツキスト”戦線”が結成された。これは存在しつづけ、増強されてしまい、しまいに政治の戦線に吸収されるに至った。文学批評家としてのトロツキーの勢力に対する闘争は、彼の政治的権威を破壊する闘いの一部分となった。彼の敵対者たちは彼の芸術についての見解が、もっと広いトロツキスト異端の本質的な部分であると宣言した。
かれらの攻撃は、プロレタリア文化の可能性に対するトロツキーの否定に集中された。この点で彼は、形成されつつあった既得権に対して、きわめて刺激的に挑戦していたからだった。そして彼は種々なブルジョア自由主義を説いたと非難された。これに関連して作成された厖大な独断的議論のうちで、今も興味のあるものは、ほんの少しばかりにすぎない。その大部分は事実上それの指令者たち、特にスターリン自身によって否認された。つまり、それから少し後に、むごたらしくスターリンは”プロレタリア的”な作家たちや芸術家たちのすべての要求を否認し、かれらの組織を解散して、かれらを仮借なく迫害したのだった。しかし、１９２０年の半ばごろには、スターリンはインテリゲンチャや半インテリゲンチャを自分の側へ「動員」するために、あらゆる半煮えの文学的、文化的野望に媚びへつらっていたのである。
【原注】『文学と革命』の出版後、３５年を経ても、ソビエトの文学批評に及ぼしたトロツキーの影響に対する闘争は依然として続いている。１９５０年代中期の“非スターリン化”の時代に、トロツキー主義の名の下に訴追され、１９３０年代の大粛清時代に死んだ多くの文学者は名誉を回復した。ところが、まもなく正統派の番人たちは文学における“トロツキスト”的勢力の復活に直面した。１９５８年５月、『ズナ－ミヤ』誌上に次のような記事があらわれたー「批評家“クラスナヤ・ノーフィ”の主筆として当時（１９２０年代）に有名だったＡ・ヴォロンスキーは、トロツキスト文学観の決定的な影響下にあった。彼がトロツキストの地下運動と無関係だったことは現在では明らかになった。この意味で、他の誤れる容疑を蒙った文士たちと同様、彼も名誉を回復された。にもかかわらず、やはり彼の芸術論はブルジョア的、観念論的美学をとりいれたものであり、トロツキスト思想に感化されている」。この筆者はトロツキー自身の文学上の見解を事あたらしく論破するため、その見解を紹介するために数頁をついやしているが、ただしスターリニスト的な極端な曲解や誹謗の再演は避けていた。

«Литература и революция» — книга, написанная Львом Троцким и впервые опубликованная в 1923 году[⇨]. Является одним из основных произведений автора; работа раскрывает общеэстетические идеи знаменитого революционера[⇨], его взгляды на проблемы литературного и художественного процессов[⇨]. В момент публикации книга была восторженно встречена советской элитой[⇨], но затем произведение оказалось под запретом (до 1991 года). Переведена на многие языки мира[⇨].
The literature of revolution was still only groping for expression. It was argued that it must be realistic. In the broad philosophical sense this was true the art of our epoch could not achieve greatness unless it was deeply sensitive to social reality. But it was preposterous to try and foster realism in the narrower sense, as a literary school. It was not true that such a school would be inherently ‘progressive’: by itself realism in neither revolutionary nor reactionary. Its golden age in Russia fell in the epoch of aristocratic literature. As a reaction against in came the tendentious style of the Populist writers, which then gave way to pessimistic symbolism, against which the Futurists reacted in their turn. The mutation of styles occurred against a definite social background and reflected changes in the political climate; but it also followed its own artistic logic and its own laws. Any new style grows out of the old style, as its dialectical negation it revives and develops some elements of the old and abandons others.
Every literary school is potentially contained in the past, but develops through a hostile break with it. The relationship between form and content . . . in determined by the fact that the new form is discovered, proclaimed, and evolved, under the pressure of an inner need, of a collective psychological demand which, like everything else . . . has its social roots. Hence the duality of every literary trend: on the one hand, any trend contributes something new to the techniques of artistic creation . . . and on the other it expresses define social demands . . . These include individual demands because the social class speaks through the individual; and national demands because the nation’s outlook is determined by that of its dominant class which is dominant also in its literature.
The indubitable fact that literature has served as a vehicle for social aspirations does not justify anyone is neglecting or falsifying its artistic logic and in trying either to canonize or to ban any style. Some critics reacted crudely against symbolism. Yet, ‘it was not Russian symbolism that had invented the symbol. It had only absorbed it into the modernized Russian language. The art of the future will certainly not renounce the formal achievements of symbolism.’ Nor will it renounce the traditional genres and forms, even though some critics rejected these as obsolete, saying that satire and comedy and outlived their time, and that tragedy was dead because it was incompatible with a materialistic and godless philosophy of life. The burial of the old genres was at least premature. There was still room for a ‘Soviet Gogol’ or ‘Soviet Goncharov’ who would mercilessly expose ‘the old and the new filth’, the old and new vices, and the dull-mindedness which could be found in Soviet society.
Those who spoke of the extinction of tragedy against that religion, fate, sin, and penance are at the center of the tragic motif. Against this Trotsky pointed out that the essence of tragedy lies in the wider conflict between man’s awakened mind and his constricting environment, a conflict which is inseparable from man’s existence and manifests itself in different forms at different stages of history. The religious myth had not created tragedy but only expressed it ‘in the imaginative language of mankind’s childhood’. Fate, as conceived by the ancients, and the medieval Christian Passions were not to be found in Shakespeare’s drama, the artistic product of the Reformation. Shakespeare marks, therefore, a significant advance upon Greek tragedy: ‘his art is more human’: it shows man’s earthly passions transcending man himself and transformed into a sort of Fate. The same is true of Goethe’s drama. Yet, tragedy can rise even higher. Its hero may become man defeated not by hubris, the gods, or even his own passion, but by society:
As long as man is not yet master of his social organization, that organization towers above him like Fare itself . . . The struggle for communism which Babeuf waged before his time, in an immature society, was like the struggle of the classical hero against Fate . . . The tragedy of restricted personal passion is too flat for our time-we live in an epoch of social passion. The stuff of contemporary tragedy is found in the clash between the individual and a collective or between hostile collectives represented by individuals. Our time is once again a time of great purpose . . . man attempts to free himself from all mystical and ideological fog and to reconstruct society and himself . . . This is larger than the childish play of the ancients . . . or the monastic ravings of the Middle Ages, or the presumption of an individualism which wrenches the human personality from its social environment, exhausts it utterly and then hurls it into a vacuum of pessimism . . . .
[The new artist will] project the great purposes of our time into art. It is difficult to foresee whether the dramatist of the revolution will create “high” tragedy. But socialist art will certainly give it a new birth . . . as it will also give fresh life to comedy, because the new man will want to laugh, to the novel and to lyrical poetry, because the new man’s love will be more beautiful and larger . . . and he will brood anew over issues of birth and death . . . The decline of the old forms is by no means absolute or final . . . they will all have their renascence . . . What matters is that the poet of the coming epoch should muse man’s musings anew and feel man’s feelings anew.
Hypothetical though all anticipations of socialist art were, Trotsky thought that one could discern odd pointers towards it in the confused, sometimes even meaningless, innovations in which Soviet art abounded during these years. In the theatre Meyerhold searched for a new ‘biomechanical’ synthesis of drama, rhythm, sound, and color; and Tairov tried to ‘break down the barrier’ between stage and audience, theatre and life. Painting and sculpture struggled to get out of the impasse in which they had found themselves after the exhaustion of the representational styles. In architecture Tatlin’s ‘constructivist’ school rejected the ornamental forms, advocated ‘functionalism’, and drew up ambitious blueprints for garden cities and public buildings worthy of socialist society. These plans unfortunately took no account of material possibilities; but they contained, in Trotsky’s opinion, rational elements and valuable intuitive premonitions:
We could not yet afford to give thought to architecture, the most monumental of all arts . . . Large scale construction must still be delayed. The authors of these gigantic projects . . . have a breathing space for fresh reflection . . . Tatlin, however, is unconditionally right when he discards the nationally limited style, allegorical sculpture, stucco molding, arabesques, frippery and finery, and seeks to subordinate the whole design to the correct constructive use of building materials . . . . Whether he is also right in what appears to be his personal whim, the use of the revolving cube, the pyramid, and the glass cylinder, he has still to prove . . . . In the future such monumental tasks as the planning of garden cities, model housing estates, railways, and harbors will touch to the quick not only architects . . . but the broadest mass of the people. The antheap-like, imperceptible accumulation of town districts and streets, brick by brick, from generation to generation, will give place to titanic building . . . with map and compass in hand.
The wall between art and industry will crumble. The grand style of the future will aim at form creation, not ornamentation . . . But in would he mistaken to see this as the . . . self-effacement of art before technology . . . The gulf between art and nature may be expected to disappear, but it will do so not because art will go back, in Rousseau’s sense, to man in his natural condition, but because it will bring nature nearer to itself, to art. The present location of mountains and rivers, fields and greens, steppe, forest, and maritime coasts, should by no means be considered as final. Man has already carried out some far from negligible changes in nature’s map. But these are only school-boyish essays in comparison with what is to come. If faith could only promise to move mountains, technology, which takes nothing on faith, will really pull them down and shift them. Hitherto it has done this only for industrial commercial purposes (mines and tunnels). In the future it will do it on an incomparably wider scale, in accordance with comprehensive productive artistic plans. Man will make a new inventory of mountains and rivers. He will seriously and more than once amend nature. He will eventually reshape the earth to his taste . . . and we have no reason to fear that his taste will be poor.
Here, at last, Trotsky unfolds his vision of man in the realm of freedom, an up-to-date, Marxist version of
The loathsome mask fallen, the man remains Sceptreless, free, uncircumscribed, but man Equal, unclassed, tribeless, and nationless, Exempt from awe, worship, degree, the king Over himself; just, gentle, wise, but man Passionless?-no, yet free from guilt or pain.
There were those who, with Nietzsche, argued that a classless society, if it ever came into being, would suffer from excess of solidarity and that it would lead a passive and herd-like existence in which man, his competitive and fighting instincts extinguished, would degenerate. Yet socialism, far from suppressing the human instinct for emulation, would redeem it by turning it towards higher purposes. In a society free from class antagonisms there would be no competition for profit and no struggle for political power, and man’s energies and passions would concentrate on creative emulation in the fields of technology, science, and art. New ‘parties’ would spring into being and context with one another over ideas, over the planning of human settlement, trends in education, styles in the theatre, in music, and in sport, over schemes for gigantic canals, over the fertilization of deserts, the regulation of climate, new chemical hypotheses, and so on. The contests, ‘exciting, dramatic, passionate’, would embrace society as a whole, and not merely priest-like coteries. ‘Art will therefore not be starved of those varieties of nervous energy and collective psychological stimuli’ which produce new ideas and images. People will divide into rival artistic ‘partier’ according to temperament and taste. The human personality will grow, refine itself, and develop that priceless quality inherent in it-‘the quality of never contenting itself with what it has achieved’.
To be sure, these were remote prospects. Immediately ahead was an epoch of fierce class struggle and civil wars from which mankind would emerge impoverished and destitute. Then the conquest of poverty and penury in all their forms would take decades-and during this time the nascent socialist society would be gripped by a ‘passion for what are today the better sides of Americanism’, for industrial expansion, records of productivity, and material comfort. But this phase, too, would pass; and then vistas which the imagination could not yet even encompass would open:
The present dreams of some enthusiasts . . . about a theatrical quality and a rhythmical harmony to man’s existence fit in with this prospect well and coherently . . . The drudgery of feeding and bringing up children . . . will be lifted from the individual family by social initiative . . . Woman will at last emerge from semi-slavery . . . Socio-educational experiments . . . will evolve with a now inconceivable élan. The communist way of life will not grow up blindly like coral reefs in the sea. It will be built consciously. It will be checked by critical thought. It will be directed and corrected . . . Man will learn to shift rivers and mountains, to build people’s palaces on the heights of Mont Blanc and at the bottom of the ocean; and he will impart to his existence not only wealth and color and dramatic tension but also a highly dynamic character. No sooner will one crust begin to form itself on the human existence than it will burst under the pressure of new . . . inventions and achievements.
At last man will begin in earnest to harmonize his own being. He will aim at bringing higher precision, purposefulness, economy, and consequently beauty into the movements of his own body at work, on the march, and at play. He will desire to master the half-conscious and unconscious processed of his own organism: breathing, blood circulation, digestion, reproduction; and he will seek, within unavoidable limits, to subordinate them to control by reason and will . . . Homo sapiens, now stagnating . . . will treat himself as the object of the most complex methods of artificial selection and psycho-physical training.
These prospects follow from the whole man’s development. He begins with expelling darkness from production and ideology-with breaking, by means of technology, the barbarous routine of his work and defeating religious by means of science . . . . Then by means of socialist organization he eliminates blind, elemental spontaneity from economic relationship . . . . Lastly, in the deepest and dimmest recesses of the unconscious . . . there lurks the nature of man himself. On it, clearly, he will concentrate the supreme effort of his mind and of his creative initiative. Mankind will not have ceased to crawl before God, Tsar, and Capital only in order to surrender meekly to dark laws of heredity and blind sexual selection . . . Man will strive to control his conscious mind, and to bring clarity into them, to channel his willpower into his unconscious depths; and in this way he will lift himself to new eminence, grow into a superior biological and social type-into the superman, if you like.
It is as difficult to say beforehand what are the limits of self-mastery that man may be able to reach as it is to foresee how far he can develop his technical mastery of nature. Social constructiveness and psychological self-education will become the twin aspects of a single process. All the arts-literature, theatre, painting, sculpture, music, and architecture-will impart to that process a sublime form . . . Man will grow incomparably stronger, wiser, subtler, his body will become more harmonious; his movements more rhythmical; his voice more musical. The forms of his existence will acquire a dynamic theatrical quality. The average man will rise to the stature of Aristotle, Goethe, Marx. And above these heights new peaks will rise.
It is doubtful whether Trotsky knew that Jefferson had similarly anticipated ‘progress’ . . . physical or intellectual-until every man is potentially an athlete in body and an Aristotle in mind’. He was influenced rather by the French Utopians, from Condorcet to Saint-Simon. Like Condorcet he also found in the contemplation of the future ‘an asylum in which the thought about his persecutors could not haunt him, and where he lived in his mind with man restored to his rights and dignity and forgot man tormented and corrupted by greed, fear, or envy’. His vision of the classless society had, of course, been implicit in all Marxist thought, influenced as it was by French Utopian socialism. But no Marxist writer before or after Trotsky has viewed the great prospect with so realistic an eye and so flaming an imagination.
The whole ‘Trotskyist’ conception of culture and art soon came under fire. It offended the half-educated party man by its very breath and complexity. It outraged the bureaucrat to whom it denied the right to control and regiment intellectual life. It also antagonized the ultra-revolutionary literary sects whose pretension it refused to accept. Thus, a fairly wide anti-Trotskyist ‘front’ formed itself in the cultural field. The struggle against Trotsky’s influence as a literary critic became part of the endeavor to destroy his parcel of the wider Trotskyist heresy. Their attack centered on his denial his possibility of proletarian culture, for here he challenged most provocatively the vested interests that were forming themselves; and he was denounced for expounding a variety of bourgeois liberalism. Only very little of the great mass of the dogmatic argumentation produced in this connection still retains interest. Most of it was virtually disavowed by its own inspirers, especially by Stalin himself when some time later he brutally disowned all the claims of the ‘proletarian’ writers and artists, disbanded their organizations and mercilessly persecuted them. In the middle 1920s, however, Stalin flattered every half-baked literary and cultural ambition in order to ‘mobilize’ on his side the intelligentsia and the semi-intelligentsia.
＊Thirty-five years after the publication of Literature and Revolution the struggle against Trotsky’s influence on Soviet literary criticism was still on. During the ‘de-Stalinization’ of the middle 1950s many of the writers who had been charged with Trotskyism and had perished during the great purges of the 1930s were rehabilitated; and soon the guardians of orthodoxy were confronted with a revival of “Trotskyist” influence in literature. In May 1958 a writer in Znamya stated: ‘A. Voronsky, critic and editor of Krasnaya Nov, well known in those years [the 1920s] was under the definite influence of Trotskyist views on literature. True, it has now been revealed that he was not connected with the Trotskyist underground. He had been rehabilitated in this respect, as have been other writers wrongly accused. All the same, his . . . theoretical principles were borrowed from bourgeois and idealistic on literature expounded by Trotsky himself in order to refute them anew, without, however, resorting to the extremes of Stalinist falsification and abuse.


フセヴォロド・エミリエヴィッチ・メイエルホリド（ロシア語: Все́волод Эми́льевич Мейерхо́льд、Vsevolod Emil'evich Mejerchol'dVsevolod Emilyevich Meyerhold、 ドイツ語では カール・カジミール・テオドール・マイアーホルト（ドイツ語: Karl Kasimir Theodor Meyerhold、ユリウス暦1874年1月28日（グレゴリオ暦2月9日） – 1940年2月2日頃[1]）は、ロシアの演出家・俳優。ロシアおよび革命後のソビエトにおいて、挑戦的ともいえる不断の演劇革新運動を展開した。ロシア演劇・現代演劇における最高峰の一人である。フセボロト・メイエルホリトとも書かれる。ヨシフ・スターリンの大粛清で犠牲となった。

Alexander Yakovlevich Tairovアレクサンドル・ヤコヴレヴィチ・タイロフ (Russian:Александр Яковлевич Таиров; Ukrainian:Олександр Якович Таїров; 6 July 1885 – 5 September 1950) was a leading innovator and theatre director in Russia before and during the Soviet era.

ウラジーミル・エヴグラフォーヴィチ・タトリン（ロシア語: Влади́мир Евгра́фович Та́тлин；ラテン文字転写の例:Vladimir Yevgrafovich Tatlin、Wladimir Jewgrafowitsch Tatlin、1885年12月28日 - 1953年5月31日）は、ロシア帝国出身の画家、彫刻家、建築家、デザイナー、舞台美術家である。