戦争はボリシェヴィズムの歴史を深部から転換させた。もちろん、最終的には戦争はツァーリ専制を崩壊させ、１９１７年１０月のボリシェヴィキ党の勝利の基礎をおいた。もっと直接的な影響としては、戦争は、反戦の立場をとるボリシェヴィキを、社会民主諸政党のゆるやかな連合体―第二インターナショナルとして知られているーから、おそらく回復不可能なほど引き裂いた。第二インターの圧倒的多数は、近づきつつある大虐殺を前にして、各国政府に支持票を投じたのである。社会主義者たちに連帯感を与えていたセンチメンタルなプロレタリア国際主義が、各国ごとの戦時のナショナリズム（複数）に屈服していく中で、第三インターの考えがー実現するのは４年後だがー生まれた。ブハーリンのように、自らをヨーロッパ社会民主主義の一員、ドイツ・オーストリアの先進マルクス主義の帰依者とみなしていたボリシェヴィキにとっては、社会民主党の「裏切り」は「われわれの人生の最大の悲劇」であった。このことの結果、ボリシェヴィキ中の最も西欧志向的な部分―ブハーリンのようなーでさえも、よりセクト的な見解にたつようになり、ロシア・ボリシェヴィズムの枠をこえてイデオロギーないし政治的指導を求めることはしないようになっていたのである。
＊第二インターナショナル（だいにインターナショナル、英: Second International）は、社会主義者の国際組織である。1889年に結成され、1914年の第一次世界大戦において分裂した。前身は第一インターナショナル。後継組織として第三インターナショナル、労働社会主義インターナショナル、社会主義インターナショナル等がある。正式名称は国際社会主義者大会（こくさいしゃかいしゅぎしゃたいかい、英語: International Socialist Congress）[1]である。
戦争はまたブハーリンとレーニンの対立を生じさせた。彼らの個々の問題での対立は、これから先ながく続くことになる。亡命ボリシェヴィキたちは、戦争に関する党の立場と戦術を決定するため、スイスに集まり始めた。（在外諸分派間の連絡は、交戦状態開始以来とだえていた。）レーニンは９月にベルン（ベルン（標準ドイツ語：Bern [bɛrn] ( 音声ファイル)、アレマン語（ベルン方言）：Bärn [b̥æːrn]（ベァールン）、フランス語：Berne [bɛʁn]（ベルヌ）[2]、イタリア語：Berna [ˈbɛrna]（ベルナ）、ロマンシュ語：Berna [ˈbɛrnə]（ベルナ）、英語：Bern、Berne [bərn]、[bɛrn] (バーン、ベアン））は、スイス連邦の首都[3]）に着き、１９１５年初めに会議を予定していた。他方ブハーリンはローザンヌにとどまって、英米系の経済学者についての研究を続け、帝国主義の研究を始めていた。１９１４年末には、近くのボージー村に住んでいた3人の若いボリシェヴィキと親しくなった。ニコライ・クルィレンコ（Nikolai Vasilyevich Krylenko (Russian: Никола́й Васи́льевич Крыле́нко, IPA: [krɨˈlʲenkə]; May 2, 1885 – July 29, 1938) was an Old Bolshevik and Soviet politician. Krylenko served in a variety of posts in the Soviet legal system, rising to become People's Commissar for Justice and Prosecutor General of the Russian Soviet Federated Socialist Republic. He was executed during the Great Purge）、エレーナ・ロズミロヴィチ、（Ielena Fiodorovna Rozmirovitch-Troïanovskaïa (russe : Еле́на Фёдоровна Розмиро́вич-Трояно́вская), née en 1886 et morte en 1953, est une révolutionnaire bolchevique et femme politique russe et soviétique）その夫のアレクサンドル・トロヤノフスキー（Alexander Antonowitsch Trojanowski (russisch Александр Антонович Трояновский; * 1. Januarjul./ 13. Januar 1882greg. in Tula; † 23. Juni 1955 in Moskau) war ein sowjetischer Botschafter）の３人であった。ブハーリンは、トロヤノフスキーとはウィーン時代からの知りあいだったが、特に前二者と、様々な政治的争点について共鳴するところが多かった。この3人は、新しい党の新聞、「Звездаスヴェズダー（星）」を編集・発行することを決めた。レーニンはこの計画を、他の方面から１９１５年１月に聞いて大いに怒った。
なぜレーニンが怒ったのかは、十分明らかではない。公言された反対理由は、乏しい党の資金を新しい刊行物のために使うべきでないということであった。しかし、彼はまた、ボージー・グループ（ブハーリン、クルィレンコ、ロズミロヴィチは１９１５年初めにこうよばれていた）が競合的・反対派的機関誌を出そうとしているとも非難した。これは、少なくともブハーリンに関する限り、根拠のない言いがかりであった。ブハーリンは、１月にもなおレーニンとの「完全な原則的一致」を表明していたのである。彼は、「ズヴェズダー」は「反対派としてではなく・・・補足として」構想されたのだと説明し、レーニンにこう訊ねた。「中央機関誌の観点にたつことを最初の社説で宣言するような党の新聞がもう一つ出るということに対して、どういう反対論拠をお持ちなのですか？」もしボージー３人組にレーニンに対する共通の不満があるとしたら、それはマリノフスキー問題であった。（ロズミロヴィチもマリノフスキーが有罪だと信じており、レーニンから厳しくはねつけられていた）彼らがこの頃までに反対派的動機をもっていたという証拠は存在しない。むしろレーニンの方が、この後２年間にわたってブハーリンとの関係を特徴づける彼特有の態度―その態度が、実際に生じた対立を更に燃えあがらせることになったのであるがーで対応していたのであった。その態度とは、若いボリシェヴィキとりわけブハーリンがどのような自立的企てをしても、それが組織的なものでも、理論的なものでも、政治的なものでも、すべて反対したということである。
実質的な内容のある対立―非和解的とまではいかないがーがはじめて現れたのは、２－３月のベルン会議においてであった。ここでブハーリンは、戦争と党綱領に関するレーニンの提案に４点にわたって高い異論を述べた。第一に、レーニンがヨーロッパのブルジョアジーによびかけているのに反対して、革命的状況においては小所有者は不可避的にプロレタリアートに反対し資本主義秩序を支持するだろうと論じた。農民であれ、その他のプチブルであれ、彼らを独立した革命勢力とも潜在的同盟者ともみないという、ブハーリンのこの態度は、１９１７年以後まで続いたが、その後で彼は、まさにこのプチブルとの同盟を社会主義革命理解の中心にすえるのである。第二に彼は、会議に提出された一連のテーゼで、レーニンが社会主義独自の要求ではなく民主主義的最小限要求に重点をおいていることを批判した。第三に、彼とクルィレンコとロズミロヴィチは、レーニンの「帝国主義戦争を内乱へ」転化せよというよびかけを支持したが、レーニンがより広い反戦感情に訴える平和のスローガンを排除したことには反対した。ロシアの敗北が「より小さな悪」であるというレーニンの主張にも反対し、すべての交戦国を等しく非難すべきだとした。最後に、新しい社会主義インターナショナルを作ろうというレーニンのよびかけを支持しつつも、ボージー３人組は、そこにすべての反戦的社会民主主義者を含めるべきだとした。その中には、レーニンが爪はじき者にしていたレフ・トロツキーに率いられるメンシェヴィキ左派も含まれていた。ブハーリンと彼の仲間には、新しい組織をできるだけ幅広いものにしようと望んだのである。
後にソヴェトでも西側でも行なわれるようになった解釈と反対に、ベルン会議におけるブハーリンのレーニンとの対立は全面的なものでもなければ、極左的なものでもなかった。平和のスローガン（レーニン自身、これを１９１７年には巧みに利用することになるのであるが）についても、将来のインターナショナルの構成についても、ブハーリン、クルィレンコ、ロズミロヴィチの立場は、実際上レーニンよりも穏健なものであった。ブハーリンのテーゼーこれは彼以外の誰も支持しなかったので、彼は大いにがっかりしたものであるがーは、党の最小限綱領を全面的に否定したものではなかった。彼は社会主義的要求を主張したが、「社会主義革命の成熟は、多かれ少なかれ長期的な歴史的過程であるから、プロレタリアートは部分的改良のための闘争を決して拒否してはならない・・・」とつけ加えてもいた。そして協議会の後の場面で、レーニンが党の最小限綱領の重要な点を他の反対者たちにたいして擁護せねばならなかったとき、ブハーリンは彼を支持した。会議の結果からみて、彼らの相違は原則的なものというよりは、重点のちがいであった。異なった観点を調整するための小委員会がつくられたが、これは、レーニン、彼の一時的の副官ジノーヴィエフ、そしてブハーリンからなっていた。ある参加者によると、２日間「同志ブハーリンと・・・激烈な論争」をせねばならなかったが、最終的決議は満場一致で採択された。
だからといって、ベルン会議以前およびこのときの衝突が重要でなかったというのではない。「ズヴェズダー」問題（ボージー・グループがしぶしぶ発行をあきらめて落着した）においても、協議会自体においてもブハーリンが（レーニンに対し）独立の立場をとったことは、マリノフスキー問題が他の政治問題にまでからんだこととあいまって、まもなく起きる激しい論争の前兆であった。更に重要なことは、このベルン会議の席においてブハーリンはユーリー・ピャタコーフ（ゲオルギー（ユーリー）・レオニードヴィチ・ピャタコフ（ウクライナ語: Юрій Леонідович П'ятаков，ラテン文字転写：Georgy (Yury) Leonidovich Pyatakov、1890年8月6日－1937年1月30日 ）は、ソビエト連邦の政治家、革命家）と接触を開始したのである。ピャタコーフは、ロシアからやってきたばかりの若いボリシェヴィクで、ブハーリンの亡命期の最も親密な友人となった。彼は、民族問題に関してローザ・ルクセンブルグ（ローザ・ルクセンブルク（ドイツ語: Rosa Luxemburg, ポーランド語：Róża Luksemburg, ルジャ・ルクセンブルク、1871年3月5日 - 1919年1月15日）は、ポーランドに生まれドイツで活動したマルクス主義の政治理論家、哲学者、革命家。ミハイル・トゥガン＝バラノフスキーとルドルフ・ヒルファーディングの不比例説に対してカール・カウツキーとともに消費制限説で対峙し、ミハウ・カレツキに影響を与えた）の大っぴらな支持者であった。その考えによれば、現代帝国主義の時代、国境もナショナリズムへの訴えも古臭くなったというのである。これは、民族自決権に関するレーニンの新しい見解と正反対の判断であった。この問題はベルン会議では問題にならなかったようであるが、ブハーリンは帝国主義に関する独自の研究を既に始めていて、この研究は彼をピャタコーフと似た立場に導いていったのである。１９１５年末には、ブハーリン、ピャタコーフ、その妻エヴゲーニヤ・ボッシュ（Бош Євге́нія Богда́нівна (рос. Бош Евге́ния Богда́новна, уроджена Майш Євге́нія Го́тлібівна, 11 [23] серпня 1879, Очаків, Херсонська губернія, Російська імперія — 5 січня 1925, Москва, РРФСР, СРСР) — радянська партійна і державна діячка, агітаторка і пропагандистка німецького походження. Член РСДРП з 1901 року. Народний секретар внутрішніх справ Української Народної Республіки Рад (1917–1918). Активний борець за встановлення радянської влади в Україні в 1917–1921 роках. Теща Юрія Коцюбинського）の３人は、この問題をめぐって、レーニンと激しく対立していた。
しかしながら、３月にベルン会議が終わったとき、ブハーリンとレーニンは友好的に別れたのであった。彼らは、１９１７年半ばまで再会することはない。ブハーリンはスイスの図書館に戻り、現代資本主義の発展の研究を再開した。２人の間には文通が続いたが、そこには感情的対立も意見の衝突もみられない。レーニンは和解的な気分だった。あるときは、ブハーリンに、ベルンに来て党の機関紙の編集を手伝うように頼みさえした。１９１５年の春、ピャタコーフとボッシュはある資金を手にいれて、「コムニスト」という新しい理論誌の発行を提案した。「ズヴェズダー」のときとは対照的なことに、レーニンはこれを認めた。レーニン、ジノーヴィエフ、ピャタコーフ、ボッシュ、ブハーリンからなる編集委員会がつくられた。一見、協調が回復されたかのようだった。ブハーリンは（レーニンの承認をえて、そしておそらく彼に促されて）スウェーデンに移住することを決めた。スウェーデンは、ロシアとヨーロッパをつなぐボリシェヴィキ地下通路の要所であり、急進的なスカンディナヴィア社会民主主義運動―戦争に対するその見解はボリシェヴィキのと近かったーの拠点であった。１９１５年７月にブハーリンは、モシェ・ドルゴレフスキーという本当らしくない偽名を使い、ピャタコーフ、ボッシュとともに、フランスおよびイギリス（ここで彼は逮捕され、短期間ニューキャッスルに拘置された）を通ってストックフォルムにむかった。彼はここに落着いて、著書「帝国主義と世界経済」（１９１５年夏に完成したが、完全な形で発表されたのは１９１８年）を書きあげ、マルクス主義国家理論の再解釈にとりかかった。この二つの著作は、新しいボリシェヴィキ・イデオロギーに貢献し、彼の亡命中の最大の業績となるのである。
「ブハーリン主義的」と正当に名づけられてよい一連のからみあった諸観念において、その最初の宣言をなし、また最も重要なものの一つであるのはーそれ以前に書いた限界理論に関する本ではなくてー「帝国主義と世界経済」（ロシア語でも邦訳でも「世界経済と帝国主義」であるが、ここでは英訳のタイトルに従っておく）である。ここで初めてブハーリンは、、その後２０年間にわたって国際問題およびソヴェト国内問題を与える際に様々な形で現われてくる諸概念、テーマを提出したのである。この小言には、彼が左派の指導者となるときも右派の指導者となるときも、その政策に影響を与えることになる理論的概念がもりこまれていた。「帝国主義と世界経済」はまた、別の意味でも画期的な著作であった。それは、帝国主義の体系的な理論的解明として、ボリシェヴィキの手になる最初のものであった。この本の完成は、レーニンのもっと有名な著作、「資本主義の最高の段階としての帝国主義」に、数ヶ月先だっていた。そして、レーニンはこの本から自由に借用を行なっているのである。
この本のオリジナリティは、個々の着想にあるというよりも、現代資本主義の性質への既存のマルクス主義的洞察を利用し、拡張する、そのやり方にあった。マルクス死後の資本主義の巨大な変化、その国内発展と主導的資本主義諸国の対外膨張政策、これらのものは１０年以上にわたってマルクス主義者たちによって研究され、討論されてきていた。ほとんどの人の共通に認めたことだが、マルクスはこうした発展をせいぜい示唆したにとどまるのであり、最近の資本主義は、「資本論」に分析されている古典的自由企業体制とは、残念ながら似ていないのであった。マルクスの理論と予測を現代資本主義の現実に適合させようとする文献は、既に１９１５年までにもかなりの分量のものが存在していた。ブハーリンは、自らすすんで認めたように、大いにそれらに依拠していた。しかし、彼の出発点ともなり、基本的な示唆を与えたのは、ヒルファディングの「金融資本論」であった。これは１９１０年に出版され、直ちに、マルクス主義思想における新たな理論を生みだすものと認められた。
この著作におけるヒルファディングの功績は、次の点にあった。即ち、彼は帝国主義の勃興を、一国的資本主義体系の枠内における広汎な構造的変化―自由放任資本主義から独占資本主義へのーと結びつけたのである。資本の集積と集中に関するマルクスの分析を拡張して、彼は、所有および管理の結合的諸形態―特にトラストとカルテルーの急速な普及を描いた。これらは、前代未聞の勢いで、小規模企業を併合・簒奪していたのである。ヒルファディングは、独占化の進行における銀行の新たな役割に特に注目し、資本の集積は銀行制度の集積・集中に伴われ、拍車をかけられていたことを指摘した。彼の観察によれば、現代の銀行は、産業において利用されている資本のかなりの部分の所有者となっているのであった。この現象を適切にうけいれるために、ヒルファディングは新しい分析概念―金融資本―を導入した。「このようにして産業資本に転化されている銀行資本―つまり貨幣形態の資本―を、私は金融資本と名づける」彼にとって、成熟した資本主義とは金融資本主義のことであり、この独自なシステムを彼は更に詳しく示した。それは、強力な組織化傾向によって、自由放任モデルから区別されるものであった。金融資本が全国民経済に浸透し、巨大企業結合体が優勢になるにつれて、計画的規制が次第に経済的アナーキーーかつては、小規模企業の無制約の競争によってひきおこされていたのだがーを次第に駆逐していく。一国の資本主義は、ますます統制された経済体系―ヒルファディングの名と密接に結びつけられている用語でいうと「組織された資本主義」－となっていく。
言いかえると、「金融資本論」は、主として新資本主義の一国的構造をとりあつかっていた。ヒルファディングの帝国主義理論は、この中心的分析の副産物をさして出るものではない。独占資本は、国内市場を独占し、外国との競争に対して高率保護関税を設定し、より一層の利潤を求めて膨張主義的政策にむかう、植民地において、独占資本は原料と、とりわけ資本輸出市場を獲得する。ヒルファディングの分析においては、帝国主義は、金融資本のとる経済的に論理的な対外政策なのである。同様の動機をもつ資本主義列強がーちょうどかつて個別企業が国内市場で競争したようにー植民地市場を求めて競争しあうさまを、彼は簡潔に示した。こうした発展傾向こそ、現代資本主義の軍国化の進行と国際関係における敵意の増大（彼は、これを大戦よりかなり前に書いているのである）を説明するものなのである。
ブハーリンは、ヒルファディングの帝国主義理論をうけついだが、それをより現代的にし、重要な諸側面において急進化しようとした。彼もまた、帝国主義を「金融資本主義の政策」と定義した。しかし、ヒルファディングとちがって彼は、「金融資本は帝国主義的政策以外のいかなる政策もとれない・・・」と主張し、従って、「帝国主義は現代資本主義と最も緊密に結びついた体系だというだけでなく、その最も本質的な構成要素なのである」と主張した。ブハーリンは、ヒルファディングよりもドグマティックに、帝国主義は必然的な「歴史的カテゴリー」であるとし、それは資本主義発展の特定の（最後の）段階に必ず現われるものだと述べた。原料を提供し、過剰な商品と資本の市場となる植民地は、独占資本主義の経済的存立そのものにとって本質的なものだとされた。帝国主義こそが「金融資本主義の構造を変える」のである。こうした議論によって、ブハーリンは社会民主主義者の通説に反駁したのである。その通説によれば、帝国主義的政策は嘆かわしいものではあるが、資本主義の不可欠の様相ではないとされていたのである。
帝国主義を、独占資本主義の固有にして不可避の表現であるとみなすことは、ブハーリンを、ヒルファディングと同様に戦争の問題に導いた。しかし、この点においても彼はヒルファディングとちがって、帝国主義の時代においては戦争は不可避だと確信していた。帝国主義諸国が戦争なしに共存し得るとか、資本主義発展の次の段階には世界経済の平和的組織化（カウツキーのいう「超帝国主義」）が実現するだろうとかいう、社会民主主義者のあいだに広くいきわたっていた考えを、ブハーリンは「幻想」だと見なした。植民地化の初期段階にあっては、帝国主義列強は「無主地の獲得」によって、さしたる衝突もなしに領土を拡張していった。しかし、もはや植民地化されていない領域は残っていない。「根本的再分割」の必要性がたち現われた。帝国主義諸国間の競争は、その最も尖鋭な形態―武力闘争―に到達した。新しい市場を得ようとする必死の闘争の中で、諸国はたがいに「火と剣」をもってむかいあう。弱者は強者により植民地化される。
ブハーリンの議論の要点は、いうまでもなく、第一次大戦は歴史的災厄とか孤立した火災とかいうものではないということであった。それは、一時代を画する「不可避的な」帝国主義戦争の連鎖の序章なのであった。彼はこう結論した。帝国主義の時代は戦争の惨事をもたらしたが、同時にまた資本主義の致命的矛盾の最終的強化をあらわにし、かくして社会主義革命の「客観的条件の成熟」を示したのである。ブハーリンの議論全体がヒルファディングのものから、意味をもつほどに区別されるとするなら、それは次の点にあった。彼はヒルファディングの洞察を連鎖状の、必然的な歴史的等式にかえたのである。独占資本主義→帝国主義→戦争→プロレタリア革命、と。
この図式が目新しくみえないとしたら、それは、この図式がレーニンの「帝国主義論」に（若干の重要な差異を含んで）再現しており、現代帝国主義に関するボリシェヴィキのオーソドックスな解釈となったからである。しかし、帝国主義の理論は（植民地主義については一層そうなのだが）、ブハーリンの著書のほんの一部をなしているにすぎない。というのは、彼は、ヒルファディング同様―逆にレーニンとはかなり異なってー帝国主義の下部構造たる一国的資本主義に大きな関心をよせたのである。そして、この領域に関するとヒルファディングの発見を現代化し、拡張する過程においてこそ、ブハーリンは彼独自の国家資本主義理論を定式化したのである。そして、この概念は、その後永きにわたってレーニンとの理論の種となるのである。
ブハーリンによれば、資本主義経済の独占化とトラスト化は、ヒルファディングの著書が出てから更に劇的に進行していた。弱小競争者や中間的有形態の排除・従属化・金融資本の容赦ない組織化のエネルギー、これらは実質上、「全「国民」経済を、全産業部門間の組織的関係をもった結合主義に」変えた。ブハーリンは、時には、これはまだ傾向にすぎないとしたが、よりしばしば、既成の事実であるかのようにみなした。「資本主義的に発展した「国民経済」のどの一つをとってみても、一種の「国民的」トラスト化と化している。」こうした議論は、ヒルファディングの分析には見られなかったものである。トラスト化は産業と銀行の利害を国家権力自体と融合させているので、彼はこれを「国家資本主義トラスト」と名づけ、その体系を「国家資本主義」とよんだ。国家の経済への強力な介入の主な要因は戦争のための動員であったということを認めつつも、彼は、それが永続的な発展傾向だと主張した。「未来は、国家資本主義に近似した経済形態のものである。」
現代資本主義の最も顕著な特徴は、ブハーリンにとっては、国家の新たな干渉的役割であった。「国家資本主義」という用語が示そうとしているように、国家は単なる支配階級（または支配諸階級）の政治的道具―ブルジョアジーー諸グループ間の自由放任経済競争の中立的判事ーであることをやめていた。国家はむしろ、金融資本を媒介として、経済における直接の組織的所有者―「国家資本主義トラストにおける巨大な株主」－となり、「最高にして全部門にまたがる組織的頂点」となっているのである。新しいブルジョア国家の「巨大な、ほとんど怪物的な権力」は、ブハーリンに非常に強烈な印象を与えたので、彼は、「帝国主義と世界経済」を書き終えるとすぐ、「帝国主義国家の理論によせて」と題する長大な論文を書き始めた。１９１６年７月までに完成されたこの論文は、実質上、前の著書の続編であった。この論文において、彼は帝国主義と国家資本主義の理論を精密化し、国家に関するマルクス主義的見解の根本的な再解釈にとりかかったのである。
彼は先ず、国家に関するマルクスとエンゲルスの本来の理解を「救う」ことから始めた。彼の説明によれば、この「古い真実」を繰返す必要があるのは、修正主義的社会民主主義者が、ブルジョア国家との協力とその改良に熱中して、マルクス主義国家論を忘れたり、意識的に抹殺したりしているからであった。彼らは、次のようなマルクスの本源的命題を裏切っていた。「国家とは、支配的諸階級の最も一般的な組織であり、その基本的機能は被抑圧諸階級の搾取を維持し拡大することであるような、そうした組織にほかならない。」改良主義者とは反対に、マルクスは、国家を「永遠の」現象ではなく、階級社会に特徴的な「歴史的カテゴリー」であり階級闘争の産物であるとみなしていた。階級のない共産主義社会は、定義上当然、国家のない社会であろう。それまでは、国家の構造と性質は、階級社会の変化する経済的基礎を反映する。それぞれの時代は、各々個々の形態をもつ。自由放任資本主義は自由主義的・不干渉主義的国家にその表現を見出し、金融資本主義（あるいは国家資本主義）は「帝国主義国家」にその表現を見出す、というわけである。
現代国家を以前の国家から区別するのは、その「巨人的な」経済力であった。「国家資本主義トラスト」の出現に関する彼の議論を繰返して、ブハーリンは、国家が経済生活の全領域に介入し、全経済を調節し「軍国化する」さまを、実例をあげて（ドイツの戦時経済が主な材料であった）描いた。結果として、自由放任時代の多元的資本主義は、「集産的資本主義」の形態に道をゆずった。後者の支配的な「金融資本寡頭制」は、その略奪行為を、直接国家を通して行なっているのである。「かくして国家権力は、ほとんどすべての生産部門を呑み込む。単に搾取過程の一般的条件を維持するにとどまらず、国家自身がますます直接の搾取者となり、集産的資本家として生産を組織し管理する。」この新しいシステムは、古いシステムと根本的に異なったものであり、特に、無政府的な「経済諸力の自由な活動」を根絶したという点においてきわだっている。「国家化」が、「国家資本主義トラストの最終的形態・・・（に高まるとき）、組織化過程は、「国民経済」メカニズムの個々の部分の無政府性を一貫して排除し、全経済生活を軍国主義国家の派のかかとの下におくのである。」
彼の力点は「国家化」の経済的側面、とりわけブルジョア社会における政治機能と経済機能の独自な「融合」にあったが、ブハーリンはまた、国家が、鎮めがたい欲望にかりたてられているかのごとくに、ありとあらゆる社会生活の領域にその組織化の触手をのばしていることも強調した。国家と社会の分離は、体系的に破壊されつつあった。「社会生活のどんな片隅でも、ブルジョアジーが全く未組織のままに放っておくことができるようなところはないと言っても過言ではない。」国家以外のあらゆる社会組織は、単に「巨大な国家機構の一分枝」になりつつあり、遂には国家のみが、すべてを呑みこみつくした、全能の存在として残るに至る。彼は、悪夢のような描写を行なっている」
「かくして、現代の帝国主義的強盗国家の最終的な型が現われる。それは鉄の組織であって、執拗で貪欲な獣の手で生きた社会全体を包む。それは新しいリヴァイアサンであり、これに比べればトマス・ホッブズの空想でさえ児戯に等しい。そして更に、”non est protestas super terram quae comparetur ei ”（「コレニ比肩スルモノ地上二アラズ」）」
＊トマス・ホッブズ（Thomas Hobbes, 1588年4月5日 - 1679年12月4日[1]）は、清教徒革命（イングランド内戦）から王政復古期にかけてのイングランドの哲学者。
要約するならば、この一国的新資本主義―国家資本主義―の概念こそ、ブハーリンの帝国主義理論の中枢に位置するものであった。国家資本主義のリヴァイアサン（複数）は、より大きな利潤を求めて、各国ごとに帝国主義的競争を行ない、国際場裡での血なまぐさい争闘に組みこまれる。彼の理解するところでは、帝国主義は「国家資本主義トラスト間の闘争の表現以外の何ものでもない」のであり、「「諸国民」の世界的選手権試合における巨大な戦闘能力をもった、巨人的な、強固な、組織された経済体間の競争」にほかならないのであった。第一次（帝国主義的）世界大戦の全地球的規模と前代未聞の残酷さは、ここに由来するのである。
＊『リヴァイアサン』（Leviathan）は、トマス・ホッブズが著した政治哲学書。1651年に発行された。題名は旧約聖書（ヨブ記）に登場する海の怪物レヴィアタンの名前から取られた。正式な題名はLeviathan or The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil（リヴァイアサン、あるいは教会的及び市民的なコモンウェルスの素材、形体、及び権力）。
全体として見るとき、国家資本主義と帝国主義に関するブハーリンのモデルは、かなりの理論的影響力の内的一貫性をもっていた。マルクス死後３０年を経て、マルクスが研究したのとは相当ちがう社会に生きているマルクス主義者たちにとって、これは、強い説得力をもって、なぜ資本主義が内的矛盾から崩壊してしまわずに、むしろ内的にも外的にも驚くほどの勢いで拡張し続けているのかを説明したのである。同時にそれは、崩壊の原因を帝国主義のモデルの中に位置づけることによって、マルクス主義者にふさわしく、革命的崩壊の想定―急進的マルクス主義の本質的な教義―を維持していた。世界資本主義は、今や政治的矛盾に悩まされているのであった。それは革命的破壊を宿命づけられているのであり、戦争は破壊の解媒でもあり前兆でもあるのだった。しかし、ていねいに読むならば、ブハーリンの論理はやっかいな問題を提起していた。そのうちいくつかは当時から明らかだった筈であり、またいくつかは後になってから気づかれたものだった。
彼を擁護する者の後の主張によれば、現代資本主義に関する彼の著作は抽象的分析（「資本論」第１巻におけるマルクスの分析と同様の）として理解されるべきであり、「化学的に純粋な」モデルであって、現実のすべての側面に対応することを意図したものではなく、現代ブルジョア社会の過激的傾向を明らかにしようとするものだとされた。この限定はもっともなものであり、ブハーリン自身が時々つけ加えていた限定であった。しかし、多くの個所で彼は、自分の理論がー少なくとも基本線においてはー文字通りに読まれるべきであると主張しているととれる叙述を行なっていた。彼は同じ議論を、１９２０年に出版された有名で論争的な書物、「過渡期経済論」でも詳しく展開したし、２０年代末にも、若干の修正を伴いつつ、同じ議論を繰返した。いずれの場合も、初期の理論の本質的要素はそのまま保たれていた。
ブハーリンが、その理論を現存する資本主義そのものの正直な描写だと考えていたということを示す最も明白な証拠は、新しい軍国主義国家に対する、彼の本物の恐怖である。「今日の、怪物的な、現代的リヴァイアサン」に関する、彼の異常なほどに感情的な言及は、抽象的分析の公式ではなくて、激情の表明であった。最も注目されるのは、彼が「軍国主義国家の鉄のかかと」のイメージを繰返し使っていることである。彼はこの表現をジャック・ロンドンの小説「鉄のかかと」から借りたのであるが、これは、ファシズムの原型のような専制的条件の到来を悪夢のように描いた小説であった。その独裁的「寡頭制」は、すべての抵抗を容赦なく打ち砕き、こう宣言するのである。「われわれは、お前ら革命家たちをかかとで踏みつぶし、お前らの顔を踏みにじって歩いてやる。世界はわれわれのものであり・・・今後ずっとそうなのだ・・・」市民と社会に対する専制的国家権力の暗喩としてかかとや靴のイメージをつかうのは、反ユートピア文学の伝統として、ジャック・ロンドン（ジャック・ロンドン（英: Jack London、1876年1月12日 - 1916年11月22日）は、アメリカ合衆国の作家。出生名はジョン・グリフィス・チェイニー（John Griffith Chaney））からジョージ・オーウェル（ジョージ・オーウェル（英: George Orwell、1903年6月25日[3] - 1950年1月21日[4]）ことエリック・アーサー・ブレア（英: Eric Arthur Blair）は、イギリス植民地時代のインド生まれのイギリスの作家、ジャーナリスト）に至っている。オーウェルは、「人間の顔を踏みつける靴―永遠に」という警句を揚げている。ブハーリンの熱っぽい言葉づかいからわかる通り、彼もまた将来をのぞきこみ、もし社会主義革命がなければやってくるであろうものを、戦慄の念をもって見たのである。「軍国主義的国家資本主義、集権化は、兵営の集権化となる。エリートの間では、最も下劣な軍国主義が不可避的に強まり、プロレタリアートの残酷な編制化と血なまぐさい抑圧が強まる。」


The war profoundly altered the history of Bolshevism. In the end, of course, it brought down the czarist autocracy and laid the foundations for the party’s victory in October 1917. More immediately, it alternated the anti-war Bolsheviks, irrevocably perhaps, form the loose agglomeration of social democratic parties known as the Second International, the overwhelming majority of which voted to support their respective governments in the approaching holocaust. As the sentimental proletarian internationalism that had given socialists a sense of community fell before the separate nationalisms of war, the idea of a Third Internationalism, still four years away, was born. For Bolsheviks like Bukharin, who had thought of themselves as European social democrats and adherents of the advanced Marxism of Germany and Austria, the “betrayal” of the social democrats was “the greatest tragedy of our lives.” It made even the most their outlook and less inclined to look beyond Russia Bolshevism for ideological or political guidance.
＊Второ́й интернациона́л, также Социалистический интернационал или Рабочий интернационал, — международное объединение социалистических рабочих партий, созданное в 1889 году. Продолжил традиции Первого интернационала, однако в нём с 1893 года не участвовали анархисты. Для постоянной связи между партиями-членами в 1900 году было учреждено Международное социалистическое бюро, находившееся в Брюсселе. Принятые Интернационалом решения не были обязательными для входящих в него партий.
War also set the stage for Bukharin’s long history of selective opposition to Lenin. Émigré Bolsheviks began gathering in Switzerland to decide the party’s position and tactics in regard to the war ( communication between the party sections abroad having broken down after the outbreak of hostilities ). Lenin arrived in Bern in September, and scheduled a conference for early 1915. Bukharin, economics and beginning a study of imperialism. In late 1914, he became friendly with three young Bolsheviks living in the nearly village of Baugy: Nikolai Krylenko, Elena Rozmirovich and her husband Alexander Troianovskii. He had know Troianovskii well in Vienna, but it was with the first two that the found himself in sympathy on a variety of political issues. The three decided to publish and edit a new party newspepar, Zvezda ( The Star ). Lenin learned of their plan from another source in January 1915 and reacted angrily.
Why he did so in not fully clear. His professed objection was that scarce party funds should not be diverted to a new publication, but he also accused the Baugy group ( as Bukharin, Krylenko, and Rozmirovich were known in early 1915 ) of launching a rival, oppositionist organ. The charge was without basis, at least in regard to Bukharin, who as late as January still expressed “full principled solidarity” with Lenin Explaining that Zvezda was conceived “not as an opposition . . . but as a supplement,” he asked Lenin: “what can you have against another party newspaper which in the very first editorial states that it stands on the viewpoint of the Central Organ? If the Baugy three shared a grievance against the leader, it concerned Malinovskii ( Rozmirovich was also convinced of his guilt and had been rudely rebuffed by Lenin ); there is no evidence that they had any oppositionist motives as yet. Rather, Lenin was reacting in manner that characterized his relations with Bukharin and exacerbated their genuine disagreements for the next two years: he objected to any independent undertaking, whether organizational, theoretical, or political, on the part of young Bolsheviks, especially Bukharin.　　　　　　　　　　　　　　　　　
Substantive, though not irreconcilable, disagreements first appeared at the Bern conference in February and March, where Bukharin strongly dissented from four of Lenin’s proposals relating to the war and the party’s program. First, he opposed Lenin’s appeal to the European petty bourgeoisie, arguing that in a revolutionary situation the small proprietor would inevitably support the capitalist order against the proletariat. Bukharin’s disinterest in the petty bourgeoisie, peasant or otherwise, as an independent revolutionary force or potential ally remained constant until after 1917, when he placed just such an alliance at the center of his understanding of socialist revolution. Second, in a set of these submitted to the conference, he criticized Lenin’s emphasis on minimum democratic demands instead of specifically socialist ones. Third, he, Krylenko, and Rozmirovich supported Lenin’s call to transform the “imperialist war into a civil war,” but objected to his exclusion of peace slogans appealing to broader anti-war sentiment and to his labelling Russia’s defeat a “lesser evil”-they preferred to damn all belligerents equally. Finally, while endorsing Lenin’s call for a new socialist international, the Baugy trio argued that it should include all anti-war social democrats, including left-wing Mensheviks around Lev Trotsky, whom Lenin was ostracizing, Bukharin and his friends simply wanted the new organization to be as broad as possible.
Contrary to later Soviet and Western versions, Bukharin’s opposition to Lenin at Bern was neither total nor ultra-leftist. On the issues of peace slogans ( which Lenin himself was to employ skillfully in 1917 0 and the composition of the proposal international, he, Krylenko, and Rozmirovich took a position less extreme in effect that Lenin’s. As for Bukharin’s theses, which no one else endorsed ( he was very disappointed ), they did not constitute a blanket rejection of the party’s minimum programs. He qualified his advocacy of socialist demands by adding that because “the maturing of a socialist revolution is a more or less lengthy historic process, the proletariat by no means repudiates the struggle for partial reforms. . . . “And later in the conference, when Lenin had to defend crucial points in the party’s minimum program against other dissidents, Bukharin supported him. The outcome of the conference showed that their differences involved emphasis rather than principle. A commission composed of Lenin, his erstwhile lieutenant Zinoviev, and Bukharin was appointed to reconcile the different points of view. Though, according to one participant, it required two days of “heated disputes . . . with Comrade Bukharin,” the final resolution was adopted unanimously.　　　　　　　　　　　　
This does not mean that the conflicts before and during Bern were inconsequential. Bukharin’s independence posture in the Zvezda incident ( resolved when the Baugy group reluctantly agreed to abandon the venture ) and at the conference itself, as well as the intrusion of the Malinovskii affair into to other political questions, foreshadowed the bitter controversies that shortly followed. Moreover, it was at Bern that Bukharin began his association with Lurii Piatakov, another young Bolshevik who had just arrived from Russia and who became his closest friend in emigration. Piatakov was an outspoken adherer of Rosa Luxemburg’s thinking on the national question, which maintained that in the era of modern imperialism, when the world was being transformed into a single economic unit, national boundaries and appeals to nationalism were obsolete-a prognosis directly contrary to Lenin’s new arisen at Bern, Bukharin had already begun his own study of imperialism which led him to a position similar to Piatakov’s. By late 1915, he, Piatakov, and the latter’s wife, Evgeniia Bosh, were in fierce opposition to Lenin and the issue.
When the conference ended in March, however, Bukharin and Lenin parred amicably. They did not meet again until mid-1917. Bukharin returned to Swiss libraries and his study of contemporary capitalist developments. Correspondence between the two men resumed, revealing neither hurt feelings nor conflicting viewpoints. Lenin was in a conciliatory mood; at one point he even asked Bukharin to move to Bern to help edit the party’s central organ. In the spring of 1915, Piatakov and Bosh obtained some funds and proposed a new theoretical journal to be called Kommunist. In contrast to his reaction to Zvezda, Lenin agreed; an editorial board of himself, Zinoviev, Piatakov, Bosh, and Bukharin was formed. Harmony seemingly restored, Bukharin decided ( with Lenin’s approval and perhaps at his urging ) to move to Sweden, a key link in the Bolshevik underground route between Russia and Europe and a stronghold of radical Scandinavian social democrats, whose views on the war were close to the Bolsheviks. In July 1915, under the improbable name of Moshe Dolgolevskii and in the company of Piatakov and Bosh, he journeyed through France and England ( where he was arrested and detained briefly in Newcastle ) to Stockholm. There he settled to finish his book Imperialism and World Economy ( completed in the autumn of 1915 but not published in full until 1918 ) and to begin a reinterpretation of the Marxist theory of the state-two works that contributed to a new Bolshevik ideology and represent his major achievements during emigration.
In the interconnected body of ideas that may properly be termed “Bukharinist,” Imperialism and World Economy, rather than his earlier book on marginalism, was the opening statement and one of the most important. For the first time, Bukharin set out concepts and themes that, in one form or another, would be present in his thinking about international and Soviet affairs for the next twenty years. The small book included theoretical understandings that were to influence his politics as leader of both the Left and Right Bolsheviks.  Imperialism and World Economy was another kind of landmark as well: it was the first systematic theoretical explanation of imperialism by a Bolshevik. Its completion predated Lenin’s more famous Imperialism the Highest Stage of Capitalism by several months, and Lenin borrowed freely from it.                                                                    
The book’s originally lay less in its separate ideas than in the way in which Bukharin employed and extended existing Marxist insights into the nature of modern capitalism. The profound changes in capitalism since Marx’s death, its enormous growth at home and the expansionist policies of the leading capitalist nations abroad, had been stuffed and debated by Marxists for more than a decade. Most agreed that at best Marx had only hinted at these developments and that latter-day capitalism was distressingly unlike the classical free enterprise system analyzed in Capital. A sizable body of literature adapting Marx’s theories and prognoses to the reality of contemporary capitalism already existed by 1915. Bukharin, as he readily acknowledged, drew upon much of it; but his starting point and essential inspiration was Hilferding’s Finance Capital, published in 1910 and immediately recognized as a seminal work in Marxist thought.
Hilferding’s achievement here was to relate the rise of imperialism to the far-reaching structural changes within national capitalist systems, that is, to the transformation of laissez-faire capitalism into monopoly capitalism. Extending Marx’s analysis of the concentration and centralization of capital, he described the rapid proliferation of combining forms of ownership and control, particularly trusts and carrels, which had to an unprecedented degree devoured and supplanted smaller units. Hilferding paid special attention to the new role of the banks in the monopolization process, pointing out that the concentration of capital had been accompanied and spurred on by the concentration and centralization of the banking system. The modern bank, he observed, had emerged as an owner of a large part of the capital employed by industry. To accommodate this phenomenon, Hilferding introduced a new analytical concept-finance capital: “bank capital-that it, capital in monetary form-which has in this way been transformed into industrial capital, I can finance capital.” Mature capitalism was for him finance capitalism, a unique system, he went on to demonstrate in great detail, distinguished from the lasses-faire model by its powerful organizing tendencies. As finance capital permeated the entire national economy and large combines became predominant, had previously derived from the unfettered competition of smaller units. National capitalism was increasingly becoming a regulated economic system, or in the term closely associated with Hilferding, “organized capitalism.”
Finance Capital, in other words, was concerned mainly with the national structure of neo-capitalism. Hilferding’s theory of imperialism was little more than a by-product of this central analysis. Having monopolized the home market and erected high protective tariffs against foreign competition, monopoly capitalism was led to expansionist policies in its pursuit of higher profits: in colonies it acquired raw materials and, above all, new markets for capital exports. In Hilferding’s analysis, imperialism was the economically logical foreign policy of finance capitalism. He indicated briefly how similarly motivated capitalist powers competed for colonial markets in the way individual enterprises had once competed on the home market, a development which explained the increasing militarization of modern capitalism and the growing belligerence( he was writing well before the war ) in international relations.
Bukharin took over Hilferding’s theory of imperialism, but with the intention of updating and, in significant respects, radicalizing it. He, too, defined imperialism as “the policy of finance capitalism.” Unlike Hilferding, however, he insisted that “finance capital cannot pursue any policy other than an imperialist one . . . “, and that therefore “imperialism is not only a system most intimately connected with modern capitalism, it is also the most essential element of the latter.” More dogmatically than Hilferding, Bukharin formulated imperialism as an inevitable “historic category,” one which must appear at a specific stage ( the last ) in capitalist development. Colonies providing raw materials and markets for surplus commodities and capital were essential to the very economic existence of monopoly capitalism: imperialism “upholds the structure of finance capitalism.” With this arguments, Bukharin was contesting the prevailing social democratic view that imperialist policies, while deplorable, were not an indispensable feature of capitalism.
The definition of imperialism as an organic, inevitable manifestation of monopoly capitalism brought Bukharin, as it had Hilferding, to the question of war. But here, too, he differed from Hilferding in his certainty that, in the imperative age, wars were inevitable. Bukharin regarded as “fantasy” the supposition, widespread among social democrats, that imperialist nations could coexist without war, that a future stage of capitalist development might witness the peaceable organization of the world economy ( “ultra-imperialism,” as Kautsky suggested ). In the early period of colonization, imperialist powers had aggrandized themselves with minimal conflict, through “the seize of free lands.” Noncolonized areas no longer remained, however, the necessary for “a fundamental redivision” had come. Competition among imperialist nations had reached its most acute from , armed struggle, desperate for new markets, they turned against each other with “fire and sword,” the weak to be colonized by the strong.
The point of Bukharin’s argument, of course, was that the First World War was neither a historical mishap nor a solitary conflagration; it was the first in an epochal series of “unavoidable” imperialist wars. But, he concluded, while the age of imperialism brought the horrors of war, it also revealed the final intensification of capitalism’s fatal contradictions, and thus “the ripeness of the objective conditions” for socialist revolution. Insofar as Bukharin’s overall argument differed meaningfully from HIlferding’s, it was in the way he translated the latter’s insights into a sequential, and inevitable, historical equation: monopoly→capitalism→imperialism→war→proletarian revolution.
If this scheme is familiar, it is because it reappeared ( with some significant differences ) in Lenin’s Imperialism and became the orthodox Bolshevik interpretation on modern imperialism. The theory in imperialism, however ( and even less of colonialism ), formed only a part of Bukharin’s book. For like Hilferding, but to a large extent unlike Lenin, he was deeply interested in the substructure of imperialism: national capitalism. And it was in the course of updating and extending Hilferding’s findings in this area that he formulated his theory of state capitalism, a concept about which he and Lenin were to argue for many years.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
According to Bukharin, the monopolization and trustification of the capitalism economy had proceeded dramatically since Hilferding’s writing. The elimination or subordination of weak competitors and intermediate forms of ownership, coupled with the relentless organizing energies of finance capital, had virtually transformed “the entire “national” economy into a combined enterprises with an organizational connection between all the branches of production.” Bukharin occasionally implied that this was still only a tendency, but more often he posited it as an accomplished fact: “Every one of the capitalistically advanced ‘national economies’ has turned into some kind of a ‘national’ trust.” This contention was not present in Hilferding’s analysis. Because trustification had come to involve a merging of industrial and bank interests with state power itself, he termed it a “state capitalism trust,” and the system “state capitalism.” While nothing that mobilization for war had been largely responsible for the state’s extensive intervention in the economy, he insisted that it was a permanent development: “the future belongs to economic forms that are close to state capitalism.
The most striking feature of modern capitalism was for Bukharin the new interventionist role of the state. As the term “ state capitalism” was meant to indicate, the state had ceased to be merely the political instrument of the ruling class ( or classes ), the disinterested adjudicator of laissez-faire economic competition between groups of the bourgeoisie. Instead it had become, through the agency of finance capital, a direct organizer an owner in the its “highest and all-embracing organizational culmination.” The “colossal, almost monstrous, power” of the new bourgeois state so impressed Bukharin that on finishing Imperialism and World Economy he immediately began a long article entitled “Toward a Theory of the Imperialist State.” Completely by July 1916m, it was in effect a sequel to his book. In it, he elaborated on his theory of imperialism and state capitalism, and set out a radical reinterpretation of the Marxist view of the state.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
He began by “rescuing” Marx and Engel’s original understanding of the state. It was necessary to reiterate these “old truths,” he explained, because revisionist social democrats, intent on collaborating with and reforming the bourgeois state, had forgotten or consciously expunged them from Marxism. They had betrayed Marx’s essential proposition: “ The state is nothing but the most general organization to the ruling classes, the basic function of which is the maintenance and extension of the exploitation of the suppressed classes.” Contrary to the reformists, Marx had regarded the state not as an “eternal” phenomenon, but as “historical category” characteristic of class society and the product of class struggle. A classless, Communist society would, by definition, he a stateless society. In the meantime, Bukharin continued, the structure and nature of the scare reflected the changing economic base of class society. Each era had its specific form: laissez-faire capitalism found its expression in the liberal, noninterventionist state, finance capitalism ( or state capitalism ) had its expression in the “imperialist state.”
What set the modern state apart from its predecessors was its “colossal” economic powers. Repeating his theory of the emergence of the “state capitalist trust,” Bukharin documented ( wartime Germany being his main example ) the way in which the state had intervened in every sphere of economic life, regulating and “militarizing” the whole economy. As a result, the pluralistic capitalism of the laissez-faire era had given way to a form of “collective capitalism,” whose ruling “finance capitalist oligarchy” conduced its predatory affairs directly through the state: “ The state power thus sucks in almost all branches of production; it not only maintain the general condition of the exploitative process, the state more and more becomes a direct exploiter, organizing and directing production as a collective capitalism.” The new system differed radically from the old, particularly in having eradicated the anarchistic “free play of economic forces.” As “statization” culminates in the “final form of the state capitalist trust . . . the process of organization continually eliminates the anarchy of the separate parts of the ‘national economic’ mechanism, placing all of economic life under the iron heel of the militaristic state.”
While focusing on the economic aspects of “starization” and particularly on the unique “fusing” of political and economic functions in bourgeois society, Bukharin emphasized that the state, as though driven by an unquenchable lust, had spread its organizing tentacles into all areas of social life. The separation of state and society was being systematically destroyed: “It can even be said with some truth that there is not a single nook of social life that the bourgeoisie can leave entirely unorganized.” All other social organizations were becoming mere “divisions of a gigantic state mechanism,” until it alone remained, omnivorous and omnipotent. His portrayal was nightmarish:
Thus arises the final type of the contemporary imperialistic robber state, an iron organization which envelops the living body of society in its fantasy of Thomas Hobbes seems child’s play. And even more “non est potestas super terram quae comparetur ei” ( “there is no power on earth that can compare with it”).
To summarize, this conception of national neo-capitalism-state capitalism-was at the heart of Bukharin’s theory of imperialism. State capitalist Leviathans, in their separate imperialist searchings for greater profits, found themselves locked in a sanguinary struggle in the international arena. Imperialism in his understanding was “nothing but the expression fo gigantic, consolidated, and organized economic bodies possessed of a colossal fighting capacity in the world tournament of ‘nations.’ Hence the global scope unprecedented ferocity of the first (imperialist) world war.
Taken as a whole, Bukharin’s model of state capitalism and imperialism had considerable theoretical power and internal consistency. To Marxists living three decades after Marx and in a society notably unlike that Marx had studied, it offered a compelling explanation of why capitalism had failed to collapse from its inherent contradictions, continuing instead to expand at a staggering rate at home and abroad. At the same time, it dutifully preserved the revolutionary breakdown supposition-the essential tenet of radical Marxism-by locating the causes of breakdown in model of imperialism. World capitalism was now beset with war being the catalyst and harbinger of ruin. But read literally, Bukharin’s theory raised disturbing questions, some of which should have been evident at the time, others only as events unfolded.
His defenders would later argue that his writings on modern capitalism had to be understood as abstract analysis ( similar to that presented by Marx in the first volume of Capital ), as a “chemically pure” model designed not to correspond to every aspect of reality, but to reveal transitional tendencies in contemporary bourgeois society. It was a reasonable qualification, one that Bukharin now and then added. For the most part, however, he gave every indication of meaning his theory, at least in broad outline, to be read literally. He restated it at length in his famous and controversial The Economics of the Transitional Period, published in 1920, and again with some revisions in the last 1920’s. Both times the essential elements of his original theory remained.
The clearest evidence that Bukharin regarded his theory as an accurate portrayal of existing capitalist reality was the real horror aroused in him by the new militaristic state. His unusually emotional references to “the present-day monster, the modern Leviathan” were not the formula of abstract analysis, but statements of passion. Most striking was his repeated use of the image of the “iron heel of the militaristic state.” He borrowed the expression from Jack London’s novel The Iron Heel, a nightmarish account of the coming of a draconian, proto-fascist order, whose dictatorial “Oligarchy” mercilessly crushes all resistance and declare: “We will grind you revolutions down under out heel, and we shall walk upon your faces. The world is ours . . . and ours it shall remain. . . . “ The heel-boot image as a metaphor for despotic state power cover citizen and society runs through anti-utopian literature from Jack London to George Orwell’s epigrammatic “A boot stamping on a human face-forever.” Bukharin, it is clear from saw, in the absence of socialist revolution, frightened him: “a militaristic state capitalism. Centralization becomes the centralization intensified, as does the brutal regimentation and bloody repression of he proletariat.”