＊帝国主義（ていこくしゅぎ、英: imperialism[1]）またはインペリアリズムとは、一つの国家または民族が自国の利益・領土・勢力の拡大を目指して[2][1][3]、政治的・経済的・軍事的に他国や他民族を侵略・支配・抑圧し[1][3]、強大な国家をつくろうとする運動・思想・政策である[2][3]。語源は「インペリウム」（ラテン語: imperium）[4]。
＊国家資本主義（こっかしほんしゅぎ、英：state capitalism）とは、学者や立場によって異なった色々な意味で使用されているが、通常は国家が資本主義に介入し管理するもの（修正資本主義）、国家が資本主義を推進するもの（開発独裁など）などを指す。1896年にヴィルヘルム・リープクネヒトが最初に述べ、特にウラジミール・レーニンがネップの正当化などに積極的に用いたことで知られる[1][2][3]。

全能の「単一にしてすべてを包含する組織」の描写において、ブハーリンは、慣用的表現ながらも、後に「全体主義」国家とよばれることになるものの到来を予測した。彼はまた、この発展傾向がマルクス主義者に提起する困難な問題を予知した。「国家化」が非常に広く行きわたって、社会の経済的基礎が政治的上部構造に完全に従属し、統制されるという風になり、その結果、自然発生的な経済力も恐慌もーということは、つまり革命の展望もー排除される、といいったことが理論的に考えられるであろうか？一言でいって、資本主義でも社会主義でもない、第三の現代社会が考えられるであろうか？ブハーリンは、不愉快な理論的問題を避けてとおることを好まなかったので、この問題を、１９１５年から２８年にかけて４回にわたって取りあげた。そのつど彼は、この問いに肯定形で答えたが、こうした社会は理論的には考えられても、実際上はありえないと強調した。彼の思考の方向を示すため、二つの例をあげよう。先ず１９１５年に、彼は非社会主義的・非市場的経済の可能性について考えた。
「われわれは、全く新しい経済形態をもつことになろう。これは、もはや資本主義ではない。というのは、商品生産が消滅しているからである。しかし、社会主義ではなおさらない。というのは、一階級の他階級に対する権力が残っている（強化されてさえいる）からである。このような経済構造は、何よりも、奴隷市場を欠いた奴隷制経済に似ていることであろう。」
そして、１９２８年に再びこう書いた。
「ここには計画経済が存在している。様々な生産部門の結合や相互関係においてだけでなく、消費に関しても、組織された配分が存在している。この社会では、奴隷は、その供給の分け前―総労働の産物をなしている物資の分け前―をうけとる。奴隷の取分は非常に小さいかもしれないが、それでも恐慌はおきない。」
理論上のこととはいえ、これは恐るべき可能性であった。その示唆するところによれば、歴史は必しも社会主義にむかって進んでいるのではなく、資本主義以後の社会は、別種の、より残酷な搾取の体系をもたらすかもしれないのである。もしそうだとすれば、公正な秩序の価値は消え失せ、それに従ってまた歴史的必然性に関するマルクス主義の教義も無に帰する。ブハーリンは、こんな結果が現実的可能性となるとは決して認めなかったが、この考えは、終生彼の心につきまとった。１９１７年以後、この危険性が、出現しつつあるソヴェト社会秩序に関連して考慮されねばならなかったとき、１９１８年初めの左翼共産主義においても、２０年代の漸進主義的政策においても、リヴァイアサン国家の幽霊が一役を演じていた。そして、彼がソヴェトの発展傾向を最も不誠実に強引に合理化したことにも、この危険性がいくらかの影響を及ぼしていたが、それはまた、何年間にわたって彼のボリシェヴィズムにおけるリベラル的な要素となってもいた。これは、ブハーリンにー表むきはいくつも楽観的にしていたがー内心では恐怖をいだかせていた理由の一つであった。このことは、すべてのボリシェヴィキが同じ太鼓にあわせて行進していたわけではないということの更なる証拠である。
彼の国家資本主義の理論は、もう一つ、より緊急の問題を提起していた。ブハーリンは、１９１５－１６年に「国家化」とトラスト化の規模と永続性を誇張してはいたが、２０世紀の基本的発展傾向を正しくとらえていた。実際、その後の数十年間に、自由放任資本主義は最終的に消滅し、積極的に経済に関与する新しい国家が現われた。それは、管理された資本主義や福祉国家から、ソヴェト・ロシアや戦時のナチス・ドイツのような高度に動員された経済に至る、様々の型と度合を含んでいた。ブハーリンの理論的本質は、現代的で、適切なものだった。彼が１９１５－１６年に書いたものは、国家に規制された経済に関する後の文献（特に社会民主主義の系譜をひくもの）を、重要な点で先取りしていた。その多くは、やはり国家資本主義の概念をめぐるものだった。しかし、この発展傾向をとり扱うに際して、彼は反資本主義的革命の到来に関するマルクスの理論を大きく改訂しなければならなかった。「集産的資本主義」の組織能力をきわだたせようとするあまり、彼は、資本主義体制の内的な、恐慌を生みだす矛盾を、実質上排除してしまった。ブハーリンのモデルでは、独占以前の市場経済は（ましてやいわんや資本主義以前の経済は）、意味のある役割を与えられておらず、従ってまた、マルクスが資本主義の破滅の原因だとみなした激しい競争の余地もない。
「個別資本家は消滅する。資本家は、結合資本家（Verbandskapitalist） 一組織成員―となる。もはや、「同国人」間での競争は行なわれない。仲間同士は協力する。というのは、競争後の重心は世界市場に移動しており、国内での競争は死滅しているからである。」
後の党内の批判者が非難したように、この理解は、「組織された資本主義」の概念―社会民主主義的改良主義のイデオロギー的基礎とボリシェヴィキにみなされていたーに非常によく似ていた。
崩壊理論と社会主義革命の展望とを維持するため、ブハーリンは、資本主義の避けられない破壊のメカニズムを世界資本主義（あるいは帝国主義）の土俵へと移した。彼は、資本の国際化は本物の世界資本主義体系をつくりだしたと主張して、組織されていない資本主義に関するマルクスの描写を国際規模に移して再現した。「世界経済は・・・高度に無政府的な構造によって特徴づけられた」、それは、「今世紀初めまで典型的だった「国民的」資本主義の構造に比べられる・・・。」資本主義的恐慌は、今や一国的なものではなく国際的なものであり、戦争こそその最大の表現なのである。
しかし、戦争が経済競争の最高・最終の形態であると解釈することによって、ブハーリンは、革命の究極的触媒を一国的体系の外においた。以前は、強固な国家資本主義体制は、植民地から得た「利通利潤」を使って国内の階級闘争を弱めていた。「搾取された植民地原住民と被征服諸民族の犠牲によって、労働者の賃金をあげる」ことによってである。帝国主義の「惨禍と醜行」は遠く離れた地域に限定されていたので、西欧のプロレタリアートと帝国主義国家の間に、ある「連帯の絆」ができあがってしまった。このことは、祖国の感情と愛国主義とが、深く「労働者の塊に浸透していた」という事実によって示された。しかし世界大戦は、帝国主義の「本当の顔を、ヨーロッパ労働者階級に」むけさせたので、「労働者を・・・帝国主義国家に結びつけている最後の鎖を断ち」、「資本の支配に対する（革命）戦争へと労働者を動員することになる。「ヨーロッパの労働者が追加的に得る少しばかりの金額は、屠殺された数百万の労働者、戦争に食いつくされた幾十億の人々、あつかましい軍国主義の怪物のような圧力、略奪された生産力の野蛮な破壊、高騰する生活費と飢餓に比べたらいかほどの価値があろう？」
第一次世界大戦中に著述を行っているボリシェヴィキにとっては、先進工業社会におけるプロレタリア革命は戦争に依存しているという命題は、何のディレンマも提出しなかった。ブハーリンの主な狙いは、革命の期待に再び焦点をあわせ、社会民主主義のイデオロギーにマルクスの反国家主義を復活させることであった。革命運動派、「国家権力に対する原則的敵対を断乎として強調すべき」であり、プロレタリアートの直接の目標は、「ブルジョアジーの国家組織を粉砕すること」「それを内側から爆破すること」なのであった。しかし後になって、戦争が終わり、資本主義世界の中に孤立してボリシェヴィキ革命が残るようになってみると、ブハーリンは厄介な問題にぶつかった。今後のヨーロッパ革命は、全般的な戦争なしにはありそうにない（不可能なまでは言えないとしても）と考えられたからである。２０年代半ばには、こうした考えは、彼の穏健な国内政策―それは、ヨーロッパの平和が永く続くことに基づいていたーと痛ましく矛盾した。それは、脆弱なソヴェト体制が生きのびることと国際革命との間に矛盾があるということを含意していた。やがて彼は、植民地地域における民族主義敵機戦争―これは、１９１５－１６年には強調されていなかった要素であったーを考慮にいれることによって、ディレンマを緩和した。しかし、成熟した資本主義問題は、最後まで彼を悩ませた。そして１９２８－２９年には、この問題が、コミンテルンの政策をめぐる彼とスターリンの間の論争点となったのである。
帝国主義と国家資本主義に関するブハーリンの考えは、それ以前の彼の著作とはちがって、新しい理論的地平を（少なくともボリシェヴィキの間では）拓くものであり、綱領的な意義をもつものであり、それ故にレーニンとの深刻な論争をひきおこしたのであった。表面的には、彼の帝国主義理論と、レーニンが数ヵ月後に「帝国主義論」で提起した理論の間にはほとんどちがいはなかた。２人も、資本主義的拡張主義について同様の一般的説明を与え、戦争と革命の必然性を同じように結論していた。レーニンは、ブハーリンの「帝国主義と世界経済」の草稿を読んでおり、それを自分の研究に利用した。彼は、ともに足る反対は一つも記録していない。そして、１９１５年１２月には、その出版のため大いに意義的な序文を書いた。ブハーリンの方も、当時もその後も、レーニンの著作に対して何の留保も示していない。１９２９年に彼が政治的に失脚し、ほとんどすべての彼の理論的著作が攻撃されるまでは、彼の本はレーニンのと同様、帝国主義に関するボリシェヴィキの古典的叙述として、ソヴェト・ロシアで高い位置を与えられていた。にもかかわらず、彼らの現代資本主義の取扱いには重要な不一致があり、そのうちの２点は特に重大なものとなった。
第一に、レーニンの帝国主義のモデルは、一国的資本主義のかなりちがった理論に基づいていた。彼も、自由放任資本主義から独占資本主義への転化を強調し、「この過程における主な事柄はー自由競争の排除である」と述べたが、競争と生産の無政府性が国民経済から排除されてしまったという結論にはそれほど惹かれていなかった。むしろ彼は、経済の一部分の独占化は「全体としての資本主義的生産に固有の無政府性を」強めると論じた。彼は事態を単色ではぬりつぶさずー「何が過渡的にあるもの、自由競争と独占の混合物」－、次のように結論した。「自由競争から成長した独占体は、自由競争を排除するものではなく、それの上に、またそれと並んで存在し、かくして一連の非常に鋭く強烈な対立を生みだす・・・。」レーニンにとって、トラスト化が国内の危機を消滅させ得るという考えは、「ブルジョア経済学者によって広められたお伽話」なのであった。従って、彼はブハーリンよりもずっときっぱりと、新資本主義の腐朽と老衰を強調した。これは、組織された国家資本主義というブハーリンの概念―ブハーリンにとっては一国的資本主義と同義なのだがーとは大いにちがうアプローチであった。レーニンは国家資本主義の現象を理解できなかったとブハーリンはみなすことになるのであるが、この点が、１９１７年に始まり２０年代に続く２人の一連の長い論争の主題となるのである。
第二の重要な相違点は、帝国主義時代における民族主義の役割に関連していた。「帝国主義てと世界経済」におけるブハーリンの議論は、その後の植民地の民族解放戦争の勃興と矛盾するものではなかった。事実、後に彼はそのことを考慮にいれることができたのである。しかし１９１５－１６年には、彼は、帝国主義は経済的・政治的民族主義を時代錯誤のものにしてしまったと確信していた。（「民族（国民）的」という言葉をカッコにくくる彼の癖は、ここに由来している。）帝国主義戦争の時代とは、定義上明らかに、「政治的地図」の暴力的かきかえであり、それは「独立した小国家の崩壊」に導くのである。この点において、彼の立場はローザ・ルクセンブルグの急進的国際主義とー両者の帝国主義理論の相違にもかかわらずー似かよっていた。
ブハーリンが反帝国主義的民族主義を革命勢力として評価しえなかったことは、彼の初期の帝国主義論の最も明白な欠陥であった。大戦後の歴史発展―民族解放運動のうねりーを彼は予測できなかったのである。これに対してレーニンは、一つには彼が「国的資本主義の新しい構造よりも帝国主義の植民地的側面に深い関心をよせていたために、民族主義的植民地反乱の可能性に注意を集中した。彼は、資本の外延的国際化の中に帝国主義の没落を準備する要素を見出した。それは、彼の表現によれば「不均等的資本主義発展の法則」であって、植民地を求める激烈な競争も、植民地諸民族の側の増大する抵抗もこれによって説明されるのである。彼は、「帝国主義論」完成の数ヶ月前に、鋭い洞察をもって次のように書いている。
「「植民地戦争」は、しばしば、これらの植民地民族の民族戦争あるいは民族反乱である。帝国主義の最も基本的な特徴の一つは、最も遅れた国々での資本主義発展を加速し、かくして民族抑圧に対する闘争を拡大・強化させるということである。・・・従って、帝国主義は非常にしばしば民族戦争をひきおこさずにはいないということになる。」
植民地にしろ非植民地にしろ民族主義の潜在的な革命的役割をレーニンが早くから熱狂的にみていたことは、１９１４年以降、民族自決のスローガンを熱心に強調したことは反映されている。このことは、レーニンを必然的にブハーリンその他のボリシェヴィキと対立させることになった。彼らは、ほとんどの急進的マルクス主義者と同様、民族主義に訴えることは不適当であり非マルクス主義的であるとして退けていたのである。公然たる論争は１９１５年末に始まった。表面上の理由は、新しい雑誌「コムニスト」の統制をめぐるものだった。その第１号（１号きりで終ったのだが）に、カール・ラデック（カール・ベルンガールドヴィチ・ラデック（ロシア語: Карл Бернга́рдович Ра́дек〔カリ・ビルンガールダヴィチュ・ラーヂク〕[1], 1885年10月31日 - 1939年5月19日）は、ソビエト連邦の政治家。本名カロル・ゾベルゾーン(Karol Sobelsohn)。党員活動、ポーランド・リトアニア王国社会民主党 (SDKPiL)、ドイツ社会民主党(SPD)、ドイツ共産党(KPD)、コミンテルン、ドイツ共産主義労働党、ソビエト連邦共産党）の論文が載っていた。彼は、亡命ボリシェヴィキに近い東欧社会主義者（オーストリア領ポーランド出身のユダヤ人）で、民族問題に関する見解は、ローザ・ルクセンブルグやピャタコーフーこの頃までには、それにブハーリンもーの考えに近かった。レーニンはラデック論文の立場に反対し、これ以上「コムニスト」に参加することを断わり、それを廃刊にすべきだと主張した。理論的不一致は直ちに強められて分派的対立に転化した。１１月に、スイスにあるレーニンの中央委員会は、ストックホルム・グループーブハーリン、ピャタコーフ、ボッシューからロシアとの一方的文通権を奪った。これに応じて、ストックホルム３人組は、ボリシェヴィキ支部としての関係を解消した。
＊民族自決（みんぞくじけつ、self-determination）とは、各民族集団が自らの意志に基づいて、その帰属や政治組織、政治的運命を決定し、他民族や他国家の干渉を認めないとする集団的権利。民族自決権ともいう。
その後（やはり１１月）、この３人は中央委員会に一組の文書を送った。それは自決に関する彼らの立場の概要を示し、レーニンの立場を攻撃したものであった。彼らは無遠慮にこう主張した。自決権のスローガンは、「先ず第一に空想的であり（それは資本主義の枠内では実現され得ない）、幻想をまき散らすスローガンとして有害である。」帝国主義は、国際的な社会主義革命を、眼前に迫った歴史的可能性にした。一国的な、「『親国的なやり方』」で社会問題にアプローチすることは、革命の大義を傷つけるものである。唯一の正しい戦術は、「プロレタリアートを世界的闘争の土俵へと繰返し押しやり、世界政治の問題を常に提出する」ことによって、「プロレタリアートの意識を革命化する」ことである。ブハーリンと彼の仲間たちは、「非資本主義的諸国あるいは萌芽的資本主義しかない諸国（例えば植民地）」を議論から除いておいたが、彼らは、綱領的なスローガンとしての自決の全原則に関して、レーニンと非和解的に対立していた。
論争はほとんど１９１６年いっぱい続き、ますます辛辣なものになっていった。若手ボリシェヴィキは、レーニンが彼らの批判に激して反応したことに憤慨した。彼らはレーニンに、「考えぬかれた理論をもったすべての最左派」は自決のスローガンに反対であることを思いださせた。「彼らはみんな「裏切者」だというのですか？」他方レーニンは、ただこの問題だけにおける彼らの反応を、理論的ナンセンスであるばかりか、政治的不実だとみなした。彼の非難するところによれば、彼らの考えは「マルクス主義とも革命的社会民主主義とも何の縁もない」のであり、彼らが公開論争を要求しているのは「反党的」態度なのであった。彼は明らかに、自決に関する論争の一番の悪役はピャタコーフだと考えていた。ブハーリンに対しても同様に厳しく非妥協的な立場を加えた。２人の文通は、ただ溝を広げるばかりであり、他のボリシェヴィキの和解工作はレーニンを激怒させた。何か不確実な理論でレーニンはこう確信するに至った。即ち、ブハーリンの異端はベルン会議に発しているのみならず、１９１２年以降おきたすべての小さな不一致もーマリノフスキー問題も含めてーみな同様のものだというのである。「ニコライ・イワノヴィチは熱心な経済学者だ。そして、その点にかけてはわれわれはいつも彼を支持してきた。しかし彼は、（１）ゴシップを信じやすく、（２）政治にかけてはひどく動揺しやすい。戦争のせいで彼は半アナキスト的考えに近づいている。」
多くの重要な点で彼らが一致していたことを考えると、なぜレーニンがブハーリンとの仲をこれほど悪化させたのか、理解に苦しむ。非政治的な要素もはたらいていたにちがいない。レーニンは喧嘩早いことで有名だったが、１９１６年には特にひどかった。彼は「非和解的な気分」だった。直接論争の渦中にないボリシェヴィキは、彼の「融通のきかない気質」と事態を取扱う手際の悪さを非難した。ブハーリンは、レーニンとジノーヴィエフに、西欧の同志に対してロシア人に対してと同様の乱暴な態度をとらないでほしいとの希望を表明したが、これは多分大勢の人の気持を代弁するものであった。それに加えて、レーニンは、若い弟子が様々な非ボリシェヴィキ・グループと広くつきあっていることに対して、次第に憤慨と疑惑の念をつのらせていたいったようである。例えば、スカンディナヴィアでブハーリンは反戦的社会主義運動中の有名で積極的な一員となっていた。その運動は、主として若い急進的な社会民主主義者からなっていた。レーニンのとりまき連から離れていくにつれて、ブハーリンは、ボリシェヴィキ党の一員というよりも若いヨーロッパの左派の一員となっていったー少なくとも、レーニンにはそう見えたーのである。４６歳の指導者と２８歳のブハーリンの世代的摩擦も、包み隠されてはいなかった。レーニンは、よき家長といった態度で、「ブハーリン一派」の「消すべからざる」誤りは「若さのせいで・・・、多分５年もすれば自分で直す」かもしれないと書いた。ブハーリンの方は、レーニンが旧式だと非難した。「何ということでしょう。前盛期の６０年代が２０世紀にとって「教訓的」ですって？・・・自決のスローガンに関しては、あなたは「前世紀」の観点にたっていらっしゃるのです。」
同時に、レーニンの態度は、「誰かがレーニンに親しくなればなるほど、ますます激しくレーニンは彼らと言い争った」という印象を裏づけている。というのは、彼らの中が最悪だった時期でさえ、心の底には互に共感があったと思わせるひそかな証拠が時おりみられるのである。ブハーリンは時々この感情に訴えようと試みた。彼はレーニンにこう頼んでいる。「私が誠実に答えることができなくなるような種類の非難の論文を発表しないでください・・・。私は・・・分裂を欲しなかったし、今も欲していません。」レーニンも、全く聞く耳をもたぬという風ではなかった。１９１８年４月にブハーリンは、反戦的社会主義者の大会に出席したかどでストックホルムで逮捕された。この災難をきいてレーニンは、彼を助けるための緊急の手紙を出した。同じ月の後になってブハーリンがオスロ（当時のクリスチャニア）に移送された後、レーニンはノルウェイにいる別のボリシェヴィキ（コロンターイ）に手紙を出して、ブハーリンによろしくと伝えさせた。「私は心から、彼がすぐ休息をもって回復するよう望んでいる。彼の金まわりはどうだろうか？」言葉づかいは簡潔だが、その状況を考えれば、やさしく、父のようだとさえいえる。そのやさしさは永続きしなかった。７月には、レーニンはジノーヴィエフにこう書いている。「ブハーリンにはひどく腹がたった、何も書けない」
＊アレクサンドラ・ミハイロヴナ・コロンタイ（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й、Alexandra Mikhailovna Kollontai、旧姓は、ドモントーヴィチ、Домонто́вич、Domontovich、ユリウス暦1872年3月19日（グレゴリオ暦3月31日） - 1952年3月9日）は、ロシアの女性革命家、共産主義者、小説家。
民族問題をめぐるレーニンとブハーリンの対立はー対立を激化させた要因のことはさておきー内実のあるものであり、後にも続くものであった。それは１９１９年に至るまで時おり燃えあがったのである。これに対して、今や前面に現われてきた。もっと対立的な論争点の方は、事情がちがっていた。１９１６年のもっと早い時期に、レーニンは、自ら編集権をもつ綱領的文集を出版しようと決めていた。彼は、ブハーリンには「経済的テーマについて」書いてもらうつもりだった。ブハーリンは、要望のテーマではなく、「新しいリヴァイアサン」を描いた論文「帝国主義国家の理論によせて」を送った。レーニンを激怒させることになる一節は、マルクス主義的国家理論を解説している部分であった。彼はブルジョア国家の「革命的破壊」をよびかけ、挑発的にもこう結論していた。即ち、マルクス主義者と無政府主義者の本質的差異は、経済的中央集権化にかかわるのであって、「多くの人が考えているように、マルクス主義者は国家主義者で無政府主義者は反国家主義者だ、というのではない」と主張したのである。マルクス主義の本来の反国家主義を復権させることは、ブハーリンにとって二重の意味をもっていた。一つには、「新しいリヴァイアサン」の像への恐怖と、強い自由主義的性向とに関連していた。もう一つには、ベルンシュタイン流（エドゥアルト・ベルンシュタイン（Eduard Bernstein, 1850年1月6日 - 1932年12月18日）は、ドイツの社会民主主義理論家・政治家。ドイツ社会民主党（SPD）党員。社会民主主義、修正主義の理論的創始者）の改良主義者によってもカウツキー流（カール・カウツキー（ドイツ語: Karl Johann Kautsky, 1854年10月16日 - 1938年10月17日）は、チェコ系のオーストリア人でドイツを中心に活動したマルクス主義政治理論家、革命家、政治家、哲学者、経済学者）の正統派によっても戦闘的教義を拭いさられていたマルクス主義イデオロギーを再び急進化させようという彼の試みの要点でもあった。２，３の左派マルクス主義者がー最も有名なのはアントン・バンネクーク（アントン・パンネクーク（Anton Pannekoek 、1873年1月2日 – 1960年4月28日）はオランダの天文学者、マルクス主義理論家）であるがー、若いスウェーデン社会民主主義者のセート・へーグルンド（Carl Zeth "Zäta" Konstantin Höglund (29 April 1884 – 13 August 1956) was a leading Swedish communist politician, anti-militarist, author, journalist and mayor (finansborgarråd) of Stockholm (1940–1950)）であるがー、以前から反国家主義のテーマに向かっていた。しかしブハーリンは、ボリシェヴィキの中でこの問題に向かった最初の人間であり、このことだけでもレーニンの不興をかうに十分だった。
レーニンの最初の意向は、この論文を「討論用」として発表するということだった。しかし、その他の相違点で一層立腹したので、考えをかえて、これは「疑いもなく不適格」だときめつけた。彼は、このことについてブハーリンに理由をいうなり知らせるなりするのを、２ヶ月も遅らせた。１９１６年９月になってやっと、彼はブハーリンに手紙を書いて、論文は（「残念ながら」）却下するとしらせた。レーニンの説明によれば、国家資本主義に関する部分は「よく書けているし、有益なものだが、１０分の９まで合法的なもの」であって、２，３の「ほんのわずかな」修正を加えて別の論集に発表すべきである。これに対して、マルクス主義と国家との理論的取扱いは、「決定的にまちがっている」とレーニンは、国家に関するブハーリンの「社会学的」（階級）分析に反対した。更に、エンゲルスからの引用は文献にそっておらず、何よりも、マルクス主義者と無政府主義者は国家に関してはちがっていないというブハーリンの主張、そして「社会民主主義に国家権力に対する原則的敵対を断乎として強調せねばならない」という主張は、「きわめて不正確であるか、まちがっている。」ブハーリンの考えは「十分考えぬかれておらず」、子供っぽくさえあるとレーニンはほのめかした。彼はレーニンに「考えが熟するのにまかせること」を忠告した。
レーニンの最近の不機嫌をそれまで知らなかったブハーリンは、論文却下に傷つけられ、怒った。１年近く論争を続けてきた後だったので、ブハーリンは、今や彼のマルクス主義の中心に位置していた国家に関する考えを「熟す」にまかせるといった気持にはなれなかった。彼は、レーニンと中央委員会にあてた一通の手紙で、自分の考えを擁護した。文通による論戦は９月から１０月にかけて続いた。レーニンは（ジノーヴィエフに支持されて）、ブハーリンが「きわめて大きな誤り」を犯したと非難した。その誤りとは、「半アナキズム」、革命後の国家―プロレタリアート独裁―の必要性の無視、旧国家の「爆破」という目標を「誤って・・・社会主義者のものとしている」こと、であった。この新たな非難キャンペーンにより、ブハーリンは、レーニンの不満がもはや理論問題の枠をこえて広がっていると確信した。そこで、ブハーリンはジノーヴィエフにこう書いた。「あなた方が私を協力者として全く欲していないことは明白です。もう構わないでください。私も邪魔はしません。」彼は、挑戦するかのように、国家に関する自分の見解を発表し始めた。レーニンおよび公認ボリシェヴィキ指導部との最終的分裂は目前であるかにみえた。
その間―１９１６年８月―ブハーリンはオスロからコペンハーゲンに移っていた。ここでも彼は、警察の密偵とおぼしき人物の調査をやっていた。査問が９月に終るまでそこにいて、それからアメリカ合衆国にわたることにした。どうしてアメリカ行きを決意したのか、十分明らかではない。他の要因―もって生まれた放浪論とか、現代資本主義の牙城で党活動ができることとかーも作用していたかもしれないが、レーニンとの関係悪化が主要な要因だったのであろう。この頃までには、彼らの論争は、スカンディナヴィアでのボリシェヴィキの活動に深刻に影響していて、「落胆と傷心が広まっている」という状況であった。１０月初め、ブハーリンはオスロに戻り、そこから汽船でアメリカにむかった。
その頃レーニンは、取りかえしがつかないほどブハーリンを仲間はずれにしてしまったのではないかということを気にし始めた。彼は気遠まわしげに、スカンディナヴィアのボリシェヴィキの組織指導者、アレクサンドル・シリャープニコフ（Alexander Gawrilowitsch Schljapnikow (russisch Александр Гаврилович Шляпников; * 30. August 1885 in Murom; † 2. September 1937 in Moskau) war ein russischer Gewerkschafter und Politiker）にこう指示した。「率直に書いてくれたまえ、ブハーリンはどういう気持で出発するのだろう？彼はわれわれに手紙をよこすだろうか？彼はわれわれの要望を実行するだろうか・・・？」レーニンが急に気をもみ始めたのと時を同じくして、ブハーリンから長い手紙がきた。それは別れの手紙で、レーニンの非難をきっぱりと退け、レーニンは相違点をでっちあげたり誇張していると非難し、自国の国家論を「正しく、マルクス主義的だ」と擁護していた。そして、注目すべき一節で、彼に対するレーニンのキャンペーンが一部の社会主義者間でどのように解釈されているかを述べていた。その解釈によれば、「結局のところ、「君らのレーニンは自分の頭で考える人間を誰１人として許すことができない」ので、私（ブハーリン）は蹴り出されている」というのである。ブハーリンは、こんな憶測はナンセンスだと書いていたが、彼とレーニンの間の緊張の暗黙の根源、そしてまたレーニンを取りまく追従屋たちに対する彼の感情は、その一行の中に漏らされている。しかし、彼は感動的な嘆願で手紙を結んでいる。
「一つだけお願いがあります。どうしても論争等々をしなければならなにのなら、分裂に導かないよう調子というものを保ってください。もし共同の活動が、将来においてさえも不可能になるなどということがあれば、それは私にとっても幸い、耐えがたいほどに幸いことです。私はあなたを最大限に尊敬しています。私はあなたを、革命の教師と考えております。愛しています。」
これは強い訴えであり、レーニンは、彼一流のやり方でではあるが、これに好意的に答えた。彼は直ちに、ブハーリンに「柔軟な手紙を書いた。依然として、ブハーリンに対する非難は正しかったのであり、不一致は「完全に」ブハーリンのせいだと主張しつつも、レーニンは彼をほめて、「われわれはみんな、君を高く評価している」と断言した。結びには、こう書いてあった。「論争が最初からベ・キエフスキー（ピャタコーフ）だけとのものであったらよかったのに、そして、君との不一致が解消されたらと心から願っている。」これはー少なくとも個人的関係についてはーレーニンの側の大きな譲歩であった。ブハーリンもそのことを了解し、アメリカに出発する前に、最後の、和解的な手紙を送った。それは、ピャタコーフとの「完全な一致」を繰返していたが、レーニンとの衝突に至ったことを心から悔いていた。「お元気で。私のことを温かく思いだしてください。・・・心からの愛情をもって」と彼は結んでいる。

＊Imperialismus est consilia, usus, vel sententia ut potestas diciove unius civitatis augeatur, praecipue a recta terrae adeptione, vel a regimine non recto de politica oeconomicave aliarum terrarum vita; latissime, is est propagatio potestatis, auctoritatis, vel potentiae.
＊Der Begriff des Staatskapitalismus beschreibt ein ökonomisches System, in dem Grundzüge des Kapitalismus, wie Lohnarbeit und Gewinnmaximierung, mit staatlicher Wirtschaftssteuerung und Staatseigentum an Unternehmen kombiniert werden. Er wird überwiegend innerhalb marxistischen Literatur, vereinzelt auch von liberalen Autoren verwendet. Als ein pejorativ genutztes politisches Schlagwort wurde er vornehmlich in den 1920er Jahren, als eine deutliche Ausweitung des Staatseinflusses auf die Wirtschaft erfolgte, einerseits von liberaler Seite und andererseits von sozialistischer Seite kritisch benutzt.

In his description of an omnipotent “single all-embracing organization,” Bukharin foresaw, however idiomatically, the advent of what came to be called the “totalitarian” state. He also anticipated the agonizing question this development was to pose for Marxists. Was it theoretically conceivable that “statization” could become so pervasive-the economic base of society so fully subordinated to and controlled by the political superstructure-that spontaneous economic forces, crises, and thus the prospect of revolution would be eliminated? In short, was third kind of modern society, neither capitalist nor socialist, imaginable? Unwilling to dodge unpleasant theoretical issues, Bukharin raised the question on four separate occasions between 1915 and 1928. Each time he answered affirmatively, though stressing that while conceivable in theory, such a society was impossible in reality. Two examples indicate the direction of his thinking. He first reflected on the possibility of a nonsocialist, marketless economy in 1915:
We would have an entirely new economic form. This would be capitalism no more, for the production of commodities would have disappeared, still less would it be socialism, for the power of one class over economic structure would, most of all, resemble a slaveowning economy where the slave market is absent.
And again in 1928:
Here a planned economy exists, organized distribution not only in relation to the links and interrelationship between the various branches of production, but also in relation to consumption. The slave in this society receives his share of provisions, of the goods constituting the same there will be no crises.
Even in theory this was a dread potentiality. It suggested that history’s destination was not necessarily socialism, that a post-capitalist society might bring another, crueler system of exploitation. If trure, the certainly of a just order, and with it the Marxist doctrine of historical inevitability, vanished Bukharin never acknowledged that such an outcome was a real possibility; but it lingered in his mind throughout his life. After 1917, when the danger had to be weighted in terms of the emerging Soviet order, the specter of the Leviathan state was to be a factor both in his Left Communism of early 1918 and in his gradualist policies of the twenties. And while the danger contributed to some of his more dishonest and tortuous rationalization of Soviet developments, over the years it was a liberalizing element in his Bolshevism, part of what made Bukharin, despite his chronic public optimism, a man of private fears. It is further evidence that all Bolsheviks did not march to the same drummer.
His theory of state capitalism raised another and more immediate question. Although Bukharin exaggerated the extent and permanency of “statization” and trustification in 1915-16, he pinpointed a basic twentieth-century development. The following decades id witness the final disappearance of laissez-faire capitalism and the emergence of a new kind of economically active state, ranging in type and degree of intervention from administered capitalism and the welfare state to the highly mobilized economics of Soviet Russian and wartime Nazi Germany. Bukharin’s theoretical instincts were modern and pertinent: in significant ways, his 1915-16 writings anticipated later literature ( particularly that of social democratic origin ) on state-regulated economics, much of which also revolved around the concept of state capitalism. But in treating this development he was forced to revise seriously Marx’s understanding of the coming of the anti-capitalist revolution. In dramatizing the organizing capabilities of “collective capitalism,” he virtually eliminated the system’s internal, crisis-producing contradictions. Bukharin’s model gave no meaningful role to pre-monopoly market economies ( not to mention pre-capitalist ones ) and thus to the frenzied competition Marx had viewed as the source of capitalism’s ruin.
The individual capitalist disappears. He is transformed into a Verbandskapitalist, a member of an organization. He no longer competes with his “countrymen”; he cooperates with them, for the center of gravity of the competitive struggle is transferred to the world market, while inside the country competition dies out.
As his party crisis would later charge, this understanding strongly resembled the concept of “organized capitalism,” which for Bolsheviks was the ideological underpinning of social democratic reformism.
To maintain the breakdown theory and the prospect of socialist revolution, Bukharin transferred capitalism’s indigenous doomsday mechanism to the arena of world capitalism, or imperialism. Insisting that the internationalization of capital had created a genuine world capitalist system, he replicated Marx’s picture of unorganized capitalism on an international scale. “World economy . . . is characterized by its highly anarchic structure,” which may be compared with the structure of ‘national capitalism typical until the beginning of this century. . . . “Capitalist crises were now international rather than national, war being their starkest manifestation.
By interpreting war as the highest and final form of economic competence, however, Bukharin located the ultimate catalyst of revolution outside the national system. Previously, impregnable state capitalist regimes had used colonial “super-profits” to dampen domestic class struggle, “raising the workers’ wages at the expense of the exploited colonial savages and conquered peoples.” Because “the horror and shame” of imperialism had been confined to distant lands, a “bond of unity” had developed between the Western proletariat and the imperialist state, as evidenced by now deeply sentiment of the fatherland and patriotism had “penetrated into the souls of the workers.” But world war, by turning imperialism’s “true face to the working class of Europe,” promised to “sever the last chain that binds the workers to . . . the imperialist state” and to mobilize them in a revolutionary “war against the rule of capital.” “The additional pennies received by the European workers . . . what do they count compared to millions of butchered workers, t billions devoured by the war, to the monstrous pressure of brazen militarism, to the vandalism of plundered productive forces, to the high cost of living and starvation?”
For a Bolshevik writing during the First World War, the proposition that proletarian revolution in advanced industrial sciences was dependent on war presented no dilemma. Bukharin’s main purpose was to refocus revolutionary expectations and to restore Marx’s anti-statism to social democratic ideology. The movement was “to emphasize strongly its hostility as principle to state power”: the proletariat’s immediate aim was to “destroy the state organization of the bourgeoisie,” to “explode in from within.” But later, when the war had ended and the Bolshevik revolution remained alone in a capitalist world, Bukharin was left with the awkward assumption that further European revolutions mid-twenties, this understanding was painful conflict with his period of European peace: it implied a contradiction between the survival of the fragile Soviet regime and international revolution. He eventually lessened the dilemma by taking into account nationalist wars in colonial areas, a factor he did not stress in 1915-16. But the basic question-Was revolution in mature capitalist sciences possible without a major war?-plagued him to the end, and in 1928-9, it became an issue in his controversy with Stalin over Comintern policy.
In sharp contrast to his earlier writings, Bukharin’s ideas on imperialism and state capitalism broke new theoretical ground ( at least in the Bolshevik context ), had programmatic implications, and thus provoked serious controversies with Lenin. On the surface, there was little difference between his theory of imperialism and that set out a few months later in Lenin’s Imperialism. Both presented the same general explanation of capitalist expansionism and ended with similar conclusion on the inevitably of war and revolution. Lenin read the manuscript of Bukharin’s Imperialism and World Economy and used it in preparing his own study, he registered no serious objections and, in December 1915, wrote for its publication a highly laudatory introduction. Nor did Bukharin then or later, indicate any reservations about Lenin’s work. Until his political defeat in 1929, when almost all of his theoretical writings came under attack, his book, like Lenin’s, was honored in Soviet Russia as a classic Bolshevik statement on imperialism. Nonetheless, there were significant dissimilarities in their treatment of modern capitalism, two of which were to be especially important.
First, Lenin’s model of imperialism rested on a perceptibly different understanding of national capitalism. Though he, too, stressed the transformation of laissez-faire capitalism into monopoly capitalism, observing that ‘the main thing in this process in the displacement of . . . free competition,” he was considerably less inclined to conclude that competition and production anarchy had been eliminated from the national economy. Rather, he argued that the monopolization of part of the economy intensified “the anarchy inherent in capitalist production as a whole.” He saw a variegated picture-“something transit, a mixture of free competition and monopoly”-and concluded that “monopoly, which have grown out of free competition, do not eliminate the latter, but exist over it and alongside it, and thereby give rise to a number of very acute, intense antagonisms. . . . “For Lenin, the notion that trustification could abolish internal crises was “a fable spread by bourgeois economists.” He therefore emphasized far more than did Bukharin the decay and decrepitude of neo-capitalism, an approach significantly unlike Bukharin’ concept of organized state capitalism, which for the latter was synonymous came to regard it, to understand the phenomenon of state capitalism was to be the subject of a long series of disagreements between the two men, beginning in 1917 and continuing into the twenties.
The second important difference involved the role of nationalism in the imperialist age. Bukharin’s argument in Imperialism and World Economy was not incompatible with the subsequent rise of colonial wars of national liberation, as the fact that he was later able to take them into account showed. But in 1915-16, he was convinced that imperialism had rendered economic and political nationalism anachronistic ( hence his habit of writing “national” in quotation marks ). The era of imperialist wars was by definition a forcible remaking of the “political map,” leading to the “collapse of independent small states.” In this respect, despite their different theories of imperialism, his position was similar to the radical internationalism of Rosa Luxemburg.
Bukharin’s failure to see anti-imperialist nationalism as a revolutionary force was the most glaring defect in his original treatment of imperialism, he did not anticipate the historic development of the post war period-the groundswell of national liberation movements. Leni, on the other hand, partly because he was deeply interested in the colonial aspects of imperialism rather than the new structure of national capitalism, concentrated his attention on the possibility of nationalist colonial uprisings. In the extensive internationalization on capital, he found a factor preparing the way for imperialism’s downfall-what he called “the law of uneven capitalist development,” a pattern that explained both the intense competition for colonies and the growing resistance on the part of colonial peoples. As the wrote far-sightedly a few months after completing Imperialism:
“colonial wars” are often national wars or national rebellions of those colonial peoples. One of the most basic features of imperialism in that it accelerates the development of capitalism in the more backward countries and thereby widens and intensified the struggle against national oppression. . . . It follows from this that imperialism more very often give rise to national wars.
Lenin’s earlier enthusiasm for the potential revolutionary role of nationalism in colonial and noncolonial areas was reflected in his fervent advocacy of the slogan of national self-determination after 1914. This inevitably brought him into conflict with Bukharin and other young Bolshevik who, like most radical Marxists, rejected appeals to nationalism as inappropriate and un-Marxist. The open dispute began in late 1915, ostensibly over control of the new journal Kommunist. The first ( and only ) issue contained an article by Karl Radek, an East European social democrat close to the Bolshevik émigrés. Radek’s thinking on the national question was similar to that of Rosa Luxemburg, Piatakov, and by this time, Bukharin. Lenin objected to the article’s viewpoint and refused to participate further in Kommunist, demanding that it be abolished. Theoretical disagreements immediately hardened into factional divisions. In November, Lenin’s Central Committee in Switzerland deprived the Stockholm group-Bukharin, Piatakov, and Bosh-of the right to communicate unilaterally with Russia. In response, the Stockholm three dissolved themselves as a Bolshevik section.
＊Право народов на самоопределение — один из основных принципов международного права, означающий право каждого народа самостоятельно решать вопрос о форме своего государственного существования, свободно определять без вмешательства извне свой политический статус и осуществлять своё экономическое и культурное развитие[1].
Later in November, the three sent to the Central Committee a set of documents outlining their positon on self-determination and attacking Lenin’s. The slogan, they stated bluntly, “is first of all utopian ( it cannot be realized within the limits of capitalism ) and harmful as a slogan which disseminates illusions.” Imperialism had made international socialist revolution an immediate historic possibility; to approach social question in a national,” ‘pro-state manner’ “ was to undermine the cause of revolution. The only correct tactic was to “revolutionize the consciousness of the proletariat’ by “continually tossing the proletariat into the arena of world struggle, by placing constantly before it specifically excluded “noncapitalist countries or countries with an embryonic capitalism ( for example, the colonies ) ” from their argument, they were in irreconcilable disagreement with Lenin on the whole principle of self-determination as a programmatic slogan.
The controversy continued and grew increasingly acrimonious throughout most of 1916. The young Bolsheviks were outraged by Lenin’s vehement response to their criticism. They reminded him that “all extreme Lefts who have a well-thought out theory” were against the self-determination slogan: “Are they all ‘traitors’?” Lenin, on the other hand, regarded their opposition on this single issue not only as theoretical nonsense, but as political disloyalty. Their ideas, he charged, “have nothing in common either with Marxism or revolutionary social democracy”; their request for open discussions reflected an “anti-party” attitude. Although he apparently viewed Piatakov as the chief villain in the dispute over self-determination, his attack on Bukharin was equally harsh and uncompromising. Correspondence between them served only to widen the gulf, and efforts at reconciliation by other Bolsheviks infuriated Lenin. By some uncertain reasoning, he became convinced not only that Bukharin’s heresies dated from the Bern conference, but that all the minor differences that had arisen since 1912, including those relating to Malinovskii, were of a piece: “Nikolai Ivanovich is a studious economist, and in this we have always supported him. But he is (1) credulous toward gossip and (2) devilishly unstable in politics. The war has pushed him toward semi-anarchistic ideas.
Considering the many important issues on which they agreed, it is difficult to understand why Lenin allowed his relations with Bukharin to deteriorate so seriously. Nonpolitical factors were certainly at work. Lenin’s well-known cantankerousness was particularly evident in 1916; he was in an “irreconcilable mood.” Bolsheviks not directly involved in the dispute reproached him for his “unaccommodating disposition” and tactlessness in the affair, and Bukharin probably spoke for many when he expected the hope that Lenin and Zinoviev did not treat Western comrades as rudely as they did Russians. In addition, Lenin appears to have grown increasingly resentful and suspicious of his young follower’s extensive associations with various non-Bolshevik groups. In Scandinavia, for example, Bukharin had become a popular and active figure in the anti-war socialist movements. The farther he drifted from the coterie around Lenin, the closer he became identified, at least in Lenin’s mind, with the young European Left rather than the Bolshevik Party. Generational friction between the forty-six-year old leader and the twenty-eight year-old Bukharin was never far from the surface. Lenin, in his best patriarchal manner, suggested that the “unpardonable” errors of “Bukharin and Co.” were “due to their youth . . . perhaps in five years they will correct themselves.” Bukharin, for his part, accused Lenin of being old-fashioned: “What is this? The sixties of the last century are “instructive’ for the twentieth century? . . . In regard to the slogan of self-determination, you stand on the viewpoint of the ‘past century.’ ”
At the same time, he leader’s attitude confirms the impression that the “closer men were to Lenin, the more bitterly he quarreled with them.” For even during the worst period in their relationship, furtive evidence of their underlying mutual affection now and then appeared. Bukharin occasionally tried to appeal to this feeling. He begged Lenin not “to publish against me the kind of article that makes it impossible for me to answer cordially. . . . I did not want and do not want . . . a split.” Lenin was not totally unreceptive. In April 1916, Bukharin was arrested in Stockholm for his participation in an anti-war socialist congress. Learning of his trouble, Lenin dispatched an urgent appeal for help; and later in April, after Bukharin had been deported to Oslo ( then Christiania ), Lenin wrote to another Bolshevik in Norway asking him to convey beast regards to Bukharin: “I hope from my heart that he will very soon take a rest and be well. How are his finances?” The message was tense, but, under the circumstances, warm, even fatherly. The benignity was short-lived. By July, Lenin was explaining to Zinoviev that “I am now so ill-disposed toward Bukharin, I cannot write.”
Whatever the exacerbating factors, the disagreement between Lenin and Bukharin on the national question was real and enduring; it flared up sporadically until 1919. This was no true of the even more divisive issue that now came to the fore. Earlier in 1916, Lenin had decided to publish a collection of programmatic articles under his own editorial control. He expected a contribution from Bukharin “on an economic theme.” Instead, Bukharin sent the essay “Toward a Theory of the Imperialist State” in which he depicted the “New Leviathan.” The section that was to infuriate Lenin included Bukharin’s exposition of the Marxist theory of the state, his call for the “revolutionary destruction” of the bourgeois state, and his provocative conclusion that the essential difference between Marxists and anarchists involved economic centralization, “not that Marxists are statists and anarchists anti-statists, as many maintain.” Rehabilitating the original anti-statism of Marxism had served two purposed for Bukharin. It followed from his horrified vision of he “New Leviathan” and satisfied his strong libertarian proclivities, second, it was the gravamen of his effort to re-radicalize Marxist ideology, which, in the hands both of Bernstein’s reformists and Kautsky’s orthodox school, had long since been purged of such militant tenets. A few left-wing Marxists-most notably Anton Pannekoek and the young Swedish social democrat Zeth Höglund-had earlier returned to the anti-state theme. But Bukharin was the first Bolshevik to do so, which alone was sufficient to guarantee Lenin’s displeasure.
Lenin’s first inclination was to publish the essay as “a discussion article.” But, still incensed by their other differences, he soon changed his mind and decided that it was “undoubtedly not suitable.” He postponed giving his reasons or informing Bukharin of this for tow months. Finally, in September 1916, he wrote to him rejecting the article (“with sadness”). The section on state capitalism, Lenin explained, was “good and useful, but nine-tenths legal,” and should be published elsewhere after a few “very small” corrections. The theoretical treatment of Marxism and the state, however, was “decidedly incorrect”: Lenin objected to Bukharin’s “sociological”( class ) analysis of the state; quotation from Engels, he charged, had been taken out of context; above all, Bukharin’s contention that Marxists and anarchists did not differ on the state, that “social democracy must strongly emphasize its hostility in principle to state power,” was “either extremely inexact, or incorrect.” Bukharin’s idea were insufficiently thought out,” even childish, Lenin implied. He advised him “to allow them to ripen.”
Bukharin until now unaware of Lenin’s most recent displeasure, was hurt and angered by the rejection. After almost a year of polemics, he was in no mood to let his thinking on the state, which now stood at the center of his Marxism, “ripen.” He defended his ideas in a series of letters to Lenin and the Central Committee. The battle by correspondence continued through September and into October, as before, each exchange further embittered and broadened the controversy. Lenin ( seconded by Zinoviev ) accused Bukharin of “a very large error”: that of “semi-anarchism,” of ignoring the necessity for a post-revolutionary state, for the dictatorship of the proletariat, and of “mistakenly ascribing . . . to socialists” the goal of “exploring” the old state. The new campaign against him persuaded Bukharin that Lenin’s grievance was no longer a question of theory, but was more generalized. “It is clear,” he wrote to Zinoviev, “that you simply do not want me as a collaborator. Don’t worry: I won’t be troublesome.” Defiant, he began publishing his views on the state.” A final split with Lenin and the official Bolshevik leadership seemed imminent.
Meanwhile, in August 1916, Bukharin had moved from Oslo to Copenhagen, where he was again investigating a suspected double agent. He remained there until the inquiry was completed in late September, when he decided to go to the United States. What prompted his decision is not fully clear. While other considerations-his natural wanderlust and the possibility of party work in a citadel of modern capitalism-may have played a part, the deterioration in his relations with Lenin was probably a major factor. By this time, their squabbling had seriously affected Bolshevik activists in Scandinavia, where “despondency and grief prevailed.” In early October, Bukharin returned to Oslo to meet the streamer for America.
At that moment, Lenin began to worry that he had alienated Bukharin irrevocably. He anxiously instructed Alexander Shliapnikov, the chief Bolshevik organizer in Scandinavia: “Write frankly-in what mood is Bukharin leaving? Will he write to us or not? Will he fulfill requests . . . ? Lenin’s sudden disquiet coincided with the arrival of a long letter from Bukharin. Intended as a farewell gesture, he again firmly rejected Lenin’s accusations, reprimanding him for having fabricated and exaggerated their differences, and defended his views on the state as “correct and Marxist.” Then, in a remarkable passage, he suggested how some socialists interpreted Lenin’s campaign against him: they were saying “that in the last analysis I am being kicked out because ‘your Lenin cannot tolerate any other person with brains.’ “Bukharin characterized such speculations as nonsense; but, in a stroke, he had revealed an unspoken source of tension between himself and Lenin, as well as his own feelings about the obsequious coterie around the leader. He closed, however, with a moving plea:
I ask one thing of you: if you must polemicize, etc., preserve such a tone that it will not lead to a split. It would be very painful for me, painful beyond endurance, if joint work, even in the future, should become impossible. I have the greatest respect for you; I look upon you as my revolutionary teacher and love you.
It was a strong appeal and Lenin responded favorably, albeit in his own peculiar fashion. He immediately wrote Bukharin a “soft letter, which, while insisting that the charges were valid and the disagreements “fully” Bukharin’s fault, praised him and affirmed: “We all value you highly.” He concluded: “I wish with all my heart that the polemics had from the outset been only with resolved.” From Lenin, at least in personal terms, this was a major concession. Bukharin appreciated it as such and, before sailing, scent a last, conciliatory note reiterating his “absolute solidarity” with Piatakov, but deeply regretting that it had led to conflicts with Lenin. “Be well, think kindly of me. . . . I embrace you all,” he closed.