↑１９２１年３月２１日、新経済政策Новая экономическая политика（ネップНЭП）がレーニンにより導入された。

↑（１）ネップは何をもたらしたか？そして何が未完のまま残されたか？（２）１９２９年１０月、首都モスクワ赤の広場。レーニン廟Мавзолей Ленина壇上に立つ（左）სტალინიスターリンСта́линソ連共産党書記長Генеральный секретарь ЦК КПСС兼政治局員Политбюро ЦК КПСС（中央）ブハーリンБухарин（３８年３月に銃殺刑＝享年４９歳）前コミンテルン執行委員会Исполнительный комитет Коммунистического интернационала（ИККИ）議長председа́тель（すでに同年４月に解任されていた）政治局員（右）ორჯონიკიძეオルジョニキーゼОрджоникидзе（３７年２月に自殺＝享年４９歳）政治局員。ブハーリンはこの直後に政治局を追われ、指導部から退けられる。
第４章　　　マルクス主義の理論とボリシェヴィキの政策―ブハーリンの「史的唯物論」
マルクス主義の理論が永遠不動のものであったりしたら、奇妙なことであろう。－ブハーリン
１９２１年初めのできごとはソヴェト・ロシア史と革命の転換点をなしており、ボリシェヴィズムに関するブハーリンの思考における転換点でもあった。後に彼が「われわれの幻想の崩壊」とよんだものに引き続いて、彼も他のボリシェヴィキも、革命に関する彼らの根本仮定を考え直すという苦痛にみちた過程を歩みだした。新しい社会状況はまもなく、新しい思考の型を生みだし、それはその後８年間、１９１７－２０年のイデオロギー的遺産と入り混じったり競合したりした。内戦のおかげで生じた表面上の党の統一はすぐ分解して、深い不一致と永く続く不和がやってきた。異端が危険なものとなり、より厳しい統一が課せられるようになった１９２９年まで、真の党の合意はめったになく、あっても束の間のものであった。ボリシェヴィキのエリートたちの潜在的な非均質性は（内戦期の）３年間は部分的に抑えられていたが、今や再び姿をあらわした。あるとき（本来ボリシェヴィキは完全に一体だったのだという神話は既に確立されていた）。ブハーリンはこう嘆いた。かつては「単一の心理と単一のイデオロギーをもった単一の党」があったのに、今や党は「異なった心理、異なった偏向をもつ異なった諸部分」へと分かれている、と。
党内のイデオロギー的・綱領的不一致が大きかったということも一つの理由となって、ソヴェトの２０年代―ネップの導入に始まり、１９２９年のスターリンの「上からの革命」の到来に至る時期―は、非常に豊かで多様な知的発酵の１０年となった。哲学、法学、文学、経済学その他の諸分野で広汎な理論的論争が行なわれた。それらは、党指導部で進行中の政治的論争と関係したものも、そうでないものもあったが、これらの論争のおかげでこの時期はボリシェヴィキ思想史の中で最も重要な時間となり、またマルクス主義思想史中の最も興味深い時期の一つともなっている。
この時期を研究する人々は、自然なことだが、多様性の中にいくつかの型をみつけてみようとしてきた。しかし、その際しばしば、知的論争の様々な領域における対抗しあう諸見解を党内の政治的諸分派と結びつけるという、疑わしい仮定の上にたっていた。このアプローチのうちの最も説得力を欠くやり方では、あらゆる論争についてーそれがどんなに非政治的なテーマに関するものであってもー左派と右派に相当するものを定めようとすることになった。同様の発想にたつものだが、個々のボリシェヴィキのマルクス主義解釈―社会理論や哲学理論―と政策との厳密な相関をみいだそうとする努力から行なわれてきた。このやり方はどの人物に関しても困難をはらんでいるが、特にブハーリンの場合には誤りに導きやすい。
広く行なわれている見解によれば、ブハーリンが２０年代に提唱することになる慎重な漸進的政策―これは初め彼を左派と対立させ、次いでスターリンと対立させたのだがーは、彼の機械論的なマルクス主義弁証法理論および彼の名と結びついた均衡理論によって大体説明がつくとされている。それによれば、彼のマルクス主義は極度に決定論的で、客観的条件が人間の干渉能力よりも主導的であることを強調するものであった。これとは対照的に、２０年代の左派の綱領や、その後の１９２９－３３年のスターリンの「偉大な転換」の底には主意主義がある。政治的・経済的主意主義は、ソヴェト哲学における機械論論学派―アブラーム・デポーリン（德波林（俄語：Абра́м Моисе́евич Дебо́рин Ио́ффе，1881年6月16日－1963年3月8日），原名“越飞”（俄語：Ио́ффе），苏联马克思主义哲学家，苏联科学院院士。生于俄罗斯帝国乌皮那，19世纪90年代参与革命活动，1903年加入俄国社会民主工党布尔什维克，1907年转向孟什维克并成为格奥尔基·瓦连京诺维奇·普列汉诺夫的门徒，1908年从伯尔尼大学哲学学院毕业，后开始以马克思主义的角度出版著作，曾参与出版《黑格尔全集》15卷，20世纪30年代受到斯大林的批判）を中心とするーと密接に結びついている。この学派は、機械論者（彼らはデボーリン的な命題の定式化とその超越的合意とを嫌っていた）とはちがって、弁証法とは物資の自己運動および量の質への転化を意味すると論じた、というわけである。こうした見解は、ブハーリンに関して西側の学者とソヴェトの論者とが一致している稀な例である。１９２９年にブハーリンが失脚して以来、スターリンに敗れたライヴァルたちを、信用を失った哲学流派と結びつけるための公式の事後的宣伝が始められたが、その中でソヴィトの論者は、ブハーリンの「右翼的」綱領は機械論の論理的産物であると主張した。実際、西側の学者の解釈の主な典拠および発想源は、ブハーリンに対するスターリン派の批判なのである。
この議論にはいくつかの難点があるが、最も厄介な点は、最も目につきやすい点でもある。即ち、ブハーリンの社会理論を体系的に述べた有名な「史的唯物論」が現われたのは１９２１年秋、つまり彼が熱狂的に支持していた極端な戦時共産主義政策が終了してからほんの数ヶ月後のことであった、という事実である。しかも、この本が執筆されたのは、主意主義と社会的跳躍を理論的に正当化した「過渡期経済論」と同時期なのである。見逃されていることだが、「過渡期経済論」と「史的唯物論」はー前者に大激変の精神をにじみださせ、後者は漸進主義的精神をにじませているにもかかわらずー、ともに、ブハーリンの名高い機械論と均衡理論を含んでいるのである。
＊史的唯物論《(ドイツ)historischer Materialismus》マルクス主義の歴史観。歴史の発展の原動力は、社会的生産における物質的生産力とそれに照応する生産関係とからなる社会の経済的構造にあるとする立場。その上に政治・法律・宗教・哲学・芸術などの制度や社会的意識形態が上部構造として形成され、やがてその生産関係は生産力の発展にとって桎梏(しっこく)（束縛するもの）となり、新しい、より高度の生産関係に変わるとされる。
このことが示唆しているように、先の議論は、ブハーリンの社会理論の実際の内容に依拠しているというよりは、むしろ次の二つの誤った仮定に基くものだったのである。第一に、機械論哲学者と党内の右派との間には「意識的に形成されたつながり」があるという仮定である。この「伝説」はその後誤りが明らかにされ、真実はその反対だったことが示されている。即ち、「哲学論争を党内分派闘争から切り離しておこうとする広汎で意識的な努力」があったのであり、特に「ブハーリンを哲学論争の外におこう」とする努力があったのである。第二に、ある理論的立場を共有するボリシェヴィキ（あるいはマルクス主義者）は他の論点に関しても一致するだろうという仮定があるが、これは、マルクス主義思想の多様性、スターリン主義以前のボリシェヴィズムの非均質性を無視する誤った考えであり、この場合についていえば、ブハーリンん「史的唯物論」の独立独行動・論争的性格を見落とすものである。この本は、ほとんど誰にとっても、気に入る面と気に入らない面の両方を備えており、ソヴィトのマルクス主義者も西側のマルクス主義者も複雑に入り混じった評価を下した。ボリシェヴィキの中で最もブハーリンに厳しい批判をしたのは同じ機械論者で、彼はこの本を「非マルクス主義的」で「非弁証法的」だといった。事態を更に複雑化させることに、ブハーリンも彼の批判者も、ともに相手を「決定論」だと批判しあったのである。
３０年代にスターリン主義によって全員一致が課せられるようになるまでは、ボリシェヴィキの間で、ある理論的問題で一致があるからといって、他の問題―理論においてであれ、政治に関してであれーでも近いとは必ずしもいえなかった。多くの例をあげることができようが、次の例だけで十分であろう。党内左派の権化たるトロツキーは哲学問題に関してめったに自説を述べなかったが、たまに述べた場合には機械論者として発言した。また、後に左派の代表的な経済学者となるプレオブラジェンスキーは、資本主義経済およびソヴェト経済を分析するにあたって均衡モデルを採用した。一言でいえば、１９０９年にある党指導者が、どの２人のボリシェヴィキ哲学者をとってみても意見を一致させられないと嘆いたのに留意するのが最善である。
こう述べたからといって、ブハーリンの社会理論が彼の政治的・経済的諸政策と全く無関係だったというのではない。むしろ、言いたいのは次の点である。即ち、彼の社会理論と政策との関係をあまり単純に定式化することは、彼の後の漸進主義の起源と性質を誤って理解させるもととなるだけでなく、「史的唯物論」－１世代のボリシェヴィキ知識人がそれによって教育され、ソ連以外の国々でも広く翻訳されて読まれた本―について真に興味深い点をぼかしてしまうのである。
「史的唯物論」は本来教育書として生まれたー「マルクス主義理論のこの「基礎中の基礎」を体系的に解説したものが存在していない」ためーのであるが、新しい領域に踏みだすことも企図されていた。半ば公的な教科書の形をとって新しい考えを提出すれば、またしても党内の批判家の「保守主義」を挑発することになるだろうということを意識したブハーリンは、初めにこう断わっていた。即ち、「主題のふつうの取扱い方からはずれる」であろうが、「最も正統的で、唯物論的で、革命的なマルクス理論の伝統」に忠実であり続ける、と彼は様々なマルクス主義教義を体系化し、おり精確にしようと欲したが、「革新」をもちこもうとした。彼の定式変更や革新のほとんどは、マルクスに批判的な現代の社会理論家に対する回答であった。「史的唯物論」は広範囲にわたる知的な反撃（ブルジョア社会科学に対する）であり、この意味で、マルクス批判者に答えようというブハーリンの生涯の努力の重要な一章であった。彼の常として、挑戦者に回答するに際して、彼の方も相手から学んだのである。
「史的唯物論」に厳格な経済決定論が帰せられてきたのは奇妙な話である。なぜなら、ブハーリンは、マルクス主義からこの言いがかり（経済決定論）と一元的因果論を取り除いて純化しようと、長々と論じているのである。ある明瞭な非マルクス主義者が書評で正しく指摘したように、ブハーリンは一元論に到達しようと骨折ったが、多元論に近づいたのであった。非決定論、歴史上の目的論、説明できない偶然、等は退けられた。しかし、この本の中には、歴史における「もしも」、様々な要因によって別の歴史発展も可能であった例、変化一般の多原因的性格、等の例がちりばめられている。「社会的決定論」は宿命論ではなかった。それは、「すべての社会現象は条件づけられており、そこから必然的に流出してくるところの原因をもっているという教義・・・」なのである。ブハーリンのマルクス主義は、例えば人間の意志や上部構造を否認するものではなかった。「それ（史的唯物論）はそれらを説明するのである。」
＊经济决定论（英語：Economic determinism）是一种马克思主义的社会经济学理论，该理论主张经济关系（如作为持有人或资本金，或者作为工人或无产者）是社会中一起社会与政治架构的基础，强调社会被分为互相竞争的经济阶级，其相对实力由经济制度的本质决定。在美国历史学研究中，该词主要与非马克思主义历史学家查尔斯·毕尔德相关。
＊社會決定論Social determinism 環境決定論是物質決定論的一種。認為人類的行為就類似於動植物的生長變化，受外在原因（環境）的影響，其特別強調環境因素決定個體行為，屬於唯物論的觀點，對於之後的行為主義有深遠的影響，有些觀點激進的學者甚至強調人就如同一張白紙，受後天環境的影響即可改變其未來的人格與成就。與內在原因（生理與遺傳）為兩個極端的觀點。
彼の多元的アプローチが最も明瞭にあらわれているのは、上部構造に関する部分である。ブハーリンはそこで上部構造を、「可能な限り広い」カテゴリーとしてー「経済的基礎の上にそびえたつ、どんな型の社会現象をも意味するものとして」－見ている。それは複雑な、分節化した概念であって、その中には「社会的政治的秩序とそのすべての物質的構成要素」のほかに、社会心理とイデオロギーも含まれるのだった。（経済的）土台がこれらの現象を定め、説明する。しかし、それらは独自の生命とダイナミックをももっているとブハーリンは（かつてエンゲルスがしたように）指摘した。特に、一つの社会構造から他の社会構造への長い過渡期には、「上部構造の反作用的影響の過程・・・」があるので、なおさらであった。１９１７年以来のソヴィトの経験を考えれば、これ以外に論じようがなかったのであろう。
しかしブハーリンは、上部構造が現存社会においても、社会変化をもたらす際にも、ある機能的役割を果すということも同じように意識していた。彼は、経済学および社会学における心理主義的な学派の挑戦に応え、マルクス主義も（心理・イデオロギー等の）つかまえにくい要素を考慮に入れるのだということを示そうとした。彼は、当時西欧で流行していたロビンソン・クルーソー概念（孤立した合理的経済人の想定＋『ロビンソン・クルーソー』（Robinson Crusoe）は、イギリスの小説家ダニエル・デフォー（Daniel Defoe [ˈdænjəl dɨˈfoʊ], 1660年 - 1731年4月21日）は、イギリスの著作家、ジャーナリスト）の小説。主に第1作を指して『ロビンソン漂流記』などともいう）を退けたが、心理、イデオロギー、道徳、習慣等の大いなる重要性を認めた。それら社会を結合させるものであった。つまり、「人間の行動を調整し、一定の枠内にとどめ、かくして社会が解体しないようにする」のであった。そして、これらの要素がある時は凝集的であるのと同様、普及している心理やイデオロギーの置換え（「精神革命」）は、旧社会秩序崩壊の第一段階をなすのであった。一言でいえば、ブハーリンは因果性の多彩な概念を提起したのである。「相互の原因、結果の不断の過程は、社会現象の様々なカテゴリーの間で作用している。原因と結果は所をかえる。」
上部構造の多様な構成要素を取り扱うブハーリンのやり方は、彼の最も影響力のある貢献の一つとなった。土台に対する上部構造の役割を強調したことーこれは当然にも多くのボリシェヴィキが歓迎した命題だったーのほか、科学、哲学、心理に関する彼の定式化や文化の「蓄積」と「物質化」という定式は大成功を博したとみなされた。同様に満足すべきで、明白な理由から一般受けした点として、階級、党、指導者に関する彼の取扱いがあった。これは、後二者（党と指導者）の重要な役割に否定的な理論的表現を与えるものであった。「史的唯物論」は、他のどの一冊の本にもまして、党の主要理論家としてのブハーリンの位置を、そしておそらく２０年代におけるソヴェトのマルクス主義体系の第一人者としての位置を確立した。しかも、彼の最も独創的な寄与は別のところにあったのである。
１８９０年以来、マルクス主義に対する最も手ごわい知的挑戦は、生れつつある近代社会学の諸学派からやってきていた。後の社会学はもっと狭く経験的なものとなっていったが、当時の社会学は広い社会理論の確立をめざしていた。マルクス主義と同じく、それは大きなーそしてしばしば歴史的なースケールの理論であり、自らを科学とみなしていた。この新しい科学の生まれた代表者たちーほんの数人の名を挙げるなら、デュルケム（エミール・デュルケーム（デュルケム、デュルケイムとも、Émile Durkheim、1858年4月15日 - 1917年11月15日）は、フランスの社会学者。オーギュスト・コント後に登場した代表的な総合社会学の提唱者であり、その学問的立場は、方法論的集団主義と呼ばれる。また社会学の他、教育学、哲学などの分野でも活躍した）、パレート、クローチェ（ベネデット・クローチェ（Benedetto Croce、1866年2月25日 - 1952年11月20日）は、イタリアの哲学者・歴史学者。ヘーゲルの対立の論理に代えるに判別の論理をもってする独自の哲学を確立し、哲学と歴史叙述を一体化しようとした。イタリアの精神界のみならず、欧米の思想界に大きな影響を与えた）、ウェーバー、ミヘルスーは、マルクス主義に対して様々に異なった批判的対応を示したが、とにかく、この堂々たる思想体系（マルクス主義）にそれぞれの形で対決したのである。マルクス主義は社会に関する中心的問題を提起し、重要な分析概念を展開していた。彼の結論はー彼の思考に深くはいりこんでいるドイツ哲学の残滓と同じくーなげすてることもできたであろうが、彼を無視することはできなかった。パレートはこう言っている。「マルクスの中には社会学的な部分があって、それは他の部分よりもすぐれており、非常にしばしば現実と合致している」社会学へのマルクスの寄与は今日では公認されており、社会学者としての彼の名声は、一部の人たちの間では、経済学者や予言者としての彼をしのぐものとみなされるようになってきている。しかし、初期の理論家に対する彼の影響も強調しておかねばならない。H・スチュアート・ヒューズが述べているように、「マルクス主義を研究することは・・・彼らに一種の実験台を提供した・・・」のであり、マルクスの著作は、「２０世紀の社会思想の助産婦」だったのである。
多くのボリシェヴィキ指導者とはちがってあらゆる面で２０世紀的知識人だったブハーリンは、新しい社会学に深い衝撃をうけた。このことは、１９１７年以前の前の亡命期に書いた著作にも、後期の理論的著作の多くにも明瞭に現われている。現代の科学的社会理論―その多くはマルクス主義の批判として定式化されていたーは、社会科学としてのマルクス主義を修正し、そしておそらく、世界観Weltanschauungとしてのマルクス主義を去勢するのではないかというおそれをブハーリンは認めたのである。しかし、彼はまたその（現代の社会理論の）達成も認めた。後にソヴェトで行なわれるようになった態度とは逆に、ブハーリンは社会学思想を単純になげ捨てはしなかった。そうする代わりに彼は、相手の土俵にのぼって勝負しようとした。彼にとっては、史的唯物論こそが社会学なのであった。彼の本―ロシア語訳では「マルクス主義社会学の大衆的教科書」という副題がついているーにおいて、彼はこの命題の彼なりの理解を述べたのである。
「諸社会科学のうちには、社会生活の個別領域ではなく全社会生活を総体として考察する二つの重要な分野がある。・・・その一つは歴史学であり、もう一つは社会学である。・・・歴史家は、社会生活の流れが一定の時・所で生起するざまを探求し、描写する。・・・社会学は次のような一般的問題に答えようとする。例えば、様々なグループの社会現象（経済的、法的、科学的等々）の相互関係は何か。その発展はいかに説明されるべきか。社会の歴史的諸形態は何か・・・等々。社会学は諸社会科学の中で最も一般的（抽象的）なものである。・・・歴史学は、社会学的な結論を出したり社会学的な一般化を行なうための材料を提供する。・・・社会学の方は・・・歴史学のための方法を定式化する。」
こうして、史的唯物論は「経済学でも歴史学でもなく、社会とその発展法則の一般理論、即ち社会学」なのである。
＊A worldviewWeltanschauung or world-view is the fundamental cognitive orientation of an individual or society encompassing the whole of the individual's or society's knowledge and point of view. A worldview can include natural philosophy; fundamental, existential, and normative postulates; or themes, values, emotions, and ethics. Worldviews are often taken to operate at a conscious level, directly accessible to articulation and discussion, as opposed to existing at a deeper, pre-conscious level, such as the idea of "ground" in Gestalt psychology and media analysis.
ブハーリンは、すべての「社会科学は階級的性格をもって」おり、従って「プロレタリア社会学」は定義上明らかに、よりすぐれたものとなると信じていた（あるいは信じていると述べた）。ブルジョア思想家は、その階級的志向によって制約されている。彼らは社会的相互関係は見るが、社会の矛盾を強調することはできない。それでもブハーリンは、「ブルジョア社会学」の全学派を「非常に興味深い」とみていた。「史的唯物論」はかなりの程度、ブルジョア社会学の彼に対する影響への讃辞であった。そしてこの本にみられるブハーリンは、正統マルクス主義の教義を社会学の用語で表現しようと努め、批判との格闘で身動きできなくなっている姿であった。
もちろん、マルクス主義の中の社会学的要素をおし進めたのはブハーリンが最初ではなかった。マルクスの中に残っている形而上学から離れて社会学の方向に進もうという公然たる動きは、ヨーロッパでもう２０年以上にわたって進行中であった。ブハーリンの「史的唯物論」が現われるところまでは、マルクス主義社会学のいくつかの学派が既に存在していた。その伝統はマックス・アドラー（Max Adler (* 15. Jänner 1873 in Wien, Österreich-Ungarn; † 28. Juni 1937 ebenda) war ein österreichischer Jurist, Politiker und Sozialphilosoph; er war ein maßgeblicher Theoretiker des Austromarxismus. Er war ein Bruder von Oskar Adler）とカール・レンナー（カール・レンナー（Karl Renner、1870年12月14日 - 1950年12月31日）は、オーストリアの政治家。第一次世界大戦終了直後の共和国の初代首相と第二次世界大戦終了直後の共和国の臨時首相・初代大統領を務めたことから「祖国の父」と称されている）の仕事に代表されるウィーンで特に強かった。そこでは、「マルクスは第一義的には社会学者であったー実に、近代的科学的社会学の創始者でさえあった・・・ことが発見された」のであった。そのほかに、１９世紀のロシアの急進思想は、ナロードニキにしてもマルクス主義にしても、社会学理論の長く豊かな歴史を誇っていた。政治運動と結びついた社会学が支配的であったとはいえ、１９１７年までにはアカデミックな社会学もツァーリ・ロシアの主な大学において地位を確立していたのである。
＊形而上学（けいじじょうがく、英: Metaphysics）は、感覚ないし経験を超え出でた世界を真実在とし、その世界の普遍的な原理について理性（延いてはロゴス）的な思惟によって認識しようとする学問ないし哲学の一分野である[1][2][3]。世界の根本的な成り立ちの理由（世界の根因）や、物や人間の存在の理由や意味など、感覚を超絶したものについて考える[4]。対立する用語は唯物論である[1]。他に、実証主義や不可知論の立場から見て、客観的実在やその認識可能性を認める立場[1]や、ヘーゲル・マルクス主義の立場から見て弁証法を用いない形式的な思考方法のこと[1]。形而上学(metaphysics)とは、PubMedにおいては、哲学の一分野であり、存在の性質(オントロジー)と宇宙の起源と構造(宇宙論)を含む第1原理を取り扱うものとしている。
現代社会学は、こういった信任状をうけてはいたものの、レーニンの率いるボリシェヴィキには、ばかばかしく受け容れられなかった。興味深いことに、「ロシアにおける資本主義の発展」に関するレーニンの初期の研究は、ある程度社会学的価値をもっており、彼自身１８９４年に、マルクス主義が「初めて「科学的な」社会学を可能にした」と論じていた。しかし、１９０８－９年にボグダーノフーレーニンの目からみれば、まさにマルクス主義を修正したのだったーと厳しい哲学論争を行なったせいで、レーニンはあらゆる西欧の社会理論に対して一貫して偏見をもち続けることになったようである。このとき以来ずっと、社会学（今や常にカッコ付きで書かれるようになった）は、レーニンから嘲笑しか受けなかった。国家に関するブハーリンの１９１６年の論文を退ける際、レーニンは「社会学的（？？？）」理論という考えに対する批判を特別に行なったし、１９２０年には、ブハーリンの「過渡期経済論」への評註にみられるように、社会学的用語法に対してより一層敵対的になっていた。発表されているレーニンの文章には「史的唯物論」への言及はないが、この本の副題を見るだけでレーニンが反対しただろうと想定しても的はずれではないであろう。
すべてのボリシェヴィキ知識人がレーニンと同じように社会学を軽蔑していたというわけではない。もっとも彼らが社会学の役割について常にブハーリンと一致していたものでもないが、多くの者は、弁証法的唯物論は基本的には哲学であるというデボーリン派の見解よりはブハーリンの考えに傾いていた。デボーリン派に反対する機械論者は、実証的科学が哲学の必要性を事実上なくしてしまったと信じていた。そして、非マルクス主義的社会学は１９２２年にソヴェト大学から排除されたが、ボリシェヴィキ社会学者は３０年代初めまで本格的な理論的および経験的著作を発表していた。３０年代初めに至って、スターリン時代にほとんどの社会科学がこうむったのと同じ運命が社会学を襲ったのである。しかし、２０年代においてさえも、現代社会学に対するー公然たる敵意とまではいかないにしてもー疑惑は、党知識人の間で支配的だったようである。ブハーリンが史的唯物論を社会学と呼んだことだけでも、初期のボリシェヴィキの批評家たちを怒らせるに十分であった。彼らの多くは、１９３０年の反ブハーリン・キャンペーンに際して行なわれた非難に賛成したことは疑う余地がない。
「もちろんマルクスは特別な「社会学的方法」をもってなどいなかった。・・・マルクスの方法は弁証法的唯物論の方法である。・・・マルクスを「社会学的方法」の提唱者などと描きだすことは、彼の教説を、マルクス主義とは全く無縁のブルジョア「社会学者」の教説に近づけることにしか導かない。」
これはスターリン主義イデオロギーにおける決り文句となり、かの独裁者が死んではじめて、ソヴェトの学者は再び社会学を構築することができるようになったのである。こうした背景に照らしてみるとき、マルクス主義社会学を発展させようとするブハーリンの企ては、概念と探求における独自で大胆なものであった。彼は２０年代に、あるソヴィトの著作家によって「プロレタリア社会学の理論家」として言及された。そして、当時ロシアにいたピチリム・ソローキン（後に亡命してアメリカ社会学の重鎮となった＋ピティリム・アレクサンドロヴィッチ・ソローキン（Pitirim Alexandrowitsch Sorokin、1889年1月21日 - 1968年2月11日）は、ロシア出身でアメリカで活躍した社会学者。都市、文化、社会学理論など著作は社会学全般に及ぶ。ハーバード大学社会学部の創設者でもある。ロシア北方のウグリック民族系フィンランド人、コミ族出身）が「史的唯物論」のかなり友好的な書評を書いたということは注目に値する。彼は、他のボリシェヴィキの著作に比べれば、この本は「ずっと学問的で、興味深く、科学的である」と書いたのである。あるアメリカの社会学者は、最近ソローキンの評価を確認している。「本書は、出現しつつある社会学理論と研究の体系に対して折合いをつけようとする、すぐれたマルクス主義の、知的に洗練された一つの努力である。」
＊コミ人（Коми - Komi）はロシア、コミ共和国のペチョラ川、ブイチェグダ川 (北ドビナ川支流) 、スイソラ川、メゼン川流域 (北方系) 、およびカマ川上流の地域一帯 (南方系) に住むウラル語族フィン・ウゴル系民族。別称ジュリエーン Zyryan。
現代社会学では科学としてのマルクス主義に様々の仕方で挑戦したが、中でもマルクス主義者にとって最も広く困惑をひきおこしたのは弁証法の問題に関わっていた。弁証法の概念はー方法としてにせよ、現実の中に実在していると考えるにせよー社会変化の性質と方向に関するマルクス主義の教説の中に深く根づいていた。そこにまとわりついているヘーゲル主義はマルクス主義の弱点であった。その上、マルクス主義的弁証法の意味は不明瞭なままであった。マルクスは自分が弁証法を一貫して唯物論的なものにしたのだと信じていたが、このテーマについてはあまり論じず、歴史への運用についてしか述べなかった。歴史、自然、人間思想における弁証法の理解を拡張し体系化する作業はーマルクスの晩年および死後にーエンゲルスに委ねられた。エンゲルスはこの作業によって、弁証法的唯物論の正統的・普通主義的教義の基礎をおいた。学者によっては、エンゲルスの完成した体系はマルクス自身の哲学的唯物論とは鋭く異なっていたのだと論じる者もあるが、結局のところエンゲルスの著作がヘーゲルの観念論的弁証法を修正された形で復興し、運動の漠然たる形而上学的説明―歴史と自然における弁証法の半ば神秘的展開―をマルクス主義に負わせることに貢献したということは広く認められているところである。再生したヘーゲル主義は、レーニンの弁証法に関する思考に強い影響を及ぼし（１９３３年に「The Philosophical Notebooks哲学ノートФилософские тетради」が発表されたときに明らかになったのであるが）デボーリン派の弁証法的唯物論の中心的作業となった。
＊The Philosophical Notebooks of Lenin were a series of summaries and commentaries on philosophical works by Lenin. Included were works by Aristotle, Hegel, Feuerbach, Marx, and Deborin[citation needed]. Lenin's notes on dialectics played an influential role in Soviet and Chinese studies on contradiction and the unity of opposites. The Notebooks are often contrasted by scholars with Lenin's Materialism and Empirio-criticism.
ブハーリンはこの傾向に背を向け、あからさまに反対意見を述べた。「マルクスとエンゲルスは、弁証法をその神秘的外被から現に・・・解放した」が、依然として、「「精神」の自己運動に基づくヘーゲル的定式と不可避的に結びついている目的論的風味」を残している、と。科学的（「根本的に唯物論的な」）社会学を求め、マルクス主義は究極のところ観念論ではないかという非難に答えようとして、ブハーリンはむしろ機械論の方に近づいた。彼の説明によれば、以前はマルクス主義者は社会科学における機械論的（力学的）説明に反対してきたが、それは、原子を「分離し、孤立した小片」とみなすという、古いまちがった概念によるものであった。電子の理論は、物質の構造と運動を見出すことによってこの旧概念を誤りとし、有機的関係を表現するのに力学の言葉を用いることを正当化した。ブハーリンが現代物理学を十分理解していたかどうかということよりも、重要なのは、彼が「あらゆる領域における科学思潮の最も進んだ潮流はこの見地をうけいれている」と信じていたということである。
＊力学（りきがく、英語：mechanics）とは、物体や機械（machine）の運動、またそれらに働く力や相互作用を考察の対象とする学問分野の総称。
力学こそマルクス主義的唯物論の科学的根拠を示すものであり、機械的唯物論は、社会的概念を「精神化」したり「心理化」したりすることに固執する思想家を反駁しているとブハーリンには思えたのである。ブハーリンはすべての社会的カテゴリーを、その対象を保つように留意しながら定義した。社会とは「多くの社会的分業の区分をもった巨大な作業メカニズム」（ロシア語原文では、社会的分業に「結合した」という形容詞がついており、メカニズムは引用語でくくられている）であるとされ、生産関係は「人間（「生きた機械」とみられた）の時空における労働調整関係」である、といった具合である。残された仕事は、弁証法的方式の「理論的・体系的解説」を機械論的用語で行なうことであった。「このことは、均衡の理論によってなされる」とブハーリンは信じた。
「史的唯物論」の核心には、弁証法はー従ってまた社会変化もー均衡理論によって説明されるという主張がある。ここで問題なのは、彼が各所で述べている多数の副次的議論ではなく、彼の包括的概念である。ブハーリンによれば、弁証法的（あるいは動的）見地とは、物質的であれ社会的であれすべてのものは運動しているのであり、運動は所与のシステムに内在する衝突ないし矛盾に由来する、とみるのである。そして、どんなシステムーまたしても、物質的であれ社会的であれーも均衡状態に向かおうとする（生物学における適応と類比できる）ということも、同じく真実なのである。
「換言すれば、いろいろな具合に作用し、互いに対立しあっている諸力から、世界はなりたっているのである。ただ例外的な場合にのみ、これらのお諸力はしばらくのあいだ釣合いがとれる。そのときには「休息」の状態が現われる。即ち、現にある「衝突」（ロシア語では「闘争」）が隠される。しかし、これらの諸力のうち一つでも変化すれば、直ちに「内的矛盾」があらわとなり、均衡は攪乱される。そして、新たに均衡が再確立されるとしても、それは新たな基礎の上においてーつまり、諸力の新たな結合によって、等々―である。このことから出てくるのは、「衝突」、「矛盾」、即ち様々な方向に作用する諸力の対抗がシステムの運動を定めるということである。」


CHAPTER IV  Marxist Theory and Bolshevik Policy: Bukharin’s Historical Materialism
It would be strange if Marxist theory eternally stood still. –BUKHARIN
THE EVENTS OF EARLY 1921 mark a turning point in the history of Soviet Russia, the revolution, and in Bukharin’s thinking about Bolshevism. In the wake of what he later called this “collapse of our illusions,” he and other Bolsheviks began the painful process of rethinking their basic assumption about the revolution. The which for the next eight years commingled and competed with the ideological legacy of 1917-20. The superficial party unanimity evoked by civil war quickly dissolved into waves of profound disagreement and prolonged disunity. Until 1929, when dissent became dangerous and a harsher unity was imposed, instances of real party consensus were rare and fleeing. The underlying heterogeneity of the Bolshevik élite, partly subdued for three years, again emerged. Once, Bukharin lamented ( the myth of an original Bolshevik unanimity was already entrenched ) there had been “a single party, with a single psychology and a single ideology”; now the party was divided into “different parts, with different psychologies, with different deviation.”
Partly because of the party’s great ideological and programmatic disunity, the Soviet twenties-the years between the introduction of NEP and the coming of Stalin’s “revolution from above” in 1929-were to be a conspicuously rich and diverse decade of intellectual ferment. In philosophy, law, literature, economics, and other fields, wide-ranging theoretical controversies, both related and unrelated to the political debates under way in the party leadership, made this the most vital period in the history of Bolshevik thought and among the most interesting in the history of Marxist ideas.　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
Students of the era have naturally searched for patterns in the diversity, but often by positing dubious relationship between rival viewpoints in the various areas of intellectual controversy and political factions in the party. At its least persuasive, this approach has meant defining the equivalent to a left and right wing in each discussion, no matter how nonpolitical the topic. In the same vein, efforts have been made no established a rigid correlation between an individual Bolshevik’s interpretation of Marxism-his social or philosophical theory-and his politics. Always a difficult undertaking, this has been especially misleading in the case of Bukharin.
A widely held view maintain that the cautions evolutionary policies that Bukharin was to advocate in the twenties, which set him first against the Bolshevik Left and then against Stalin, may be explained largely by his mechanistic understanding of Marxist dialects and his companion theory of equilibrium. His Marxism, it is argued, was sternly deterministic, emphasizing the hegemony of objective conditions over the interventionist capabilities of man. This view is contrasted with the voluntarism embedded in the Left’s programs of the twenties and subsequently in Stalin’s “great change” of 1929-33. Political and economic voluntarism is seen as being intimately related to the anti-mechanistic school in Soviet philosophy, centered around Abram Deborin, which unlike the mechanists ( who disliked the Deborinist formulation of the proposition and its transcendent implications) argued that dialects implied self-movement of matter and leaps from quantity to quality. Where Bukharin is involved, this view represents a rare instance of agreement between Western scholars and Soviet writers. The latter also insisted, beginning with Bukharin’s fall in 1929, when an official post facto campaign was launched to associate Stalin’s defeated rivals with disfavored philosophical schools, that Bukharin’s “right-wing” program was the logical outcome of his mechanism. In fact, the basic sources and inspiration of the Western interpretation were Stalinist critics of Bukharin.
Of the several difficulties with this argument, the most troublesome is the most obvious: Bukharin’s famous Historical Materialism, the systematic exposition of his social theory, appeared in the autumn of 1921, only months after the end of those extremist war communism policies he had supposed enthusiastically. Moreover, its writing coincided with his writing of The Economics of the Transition Period, a theoretical justification of voluntarism and social leaps. Overlooked is the fact that both The Economics and Historical Materialism contained Bukharin’s celebrated mechanism and equilibrium theory, even though the former work exuded a cataclysmic ethos, the latter an revolutionary one.
As this suggests, the argument has rested less in the actual substance of Bukharin’s social theory than on two false assumptions. The first is that there were “consciously formed connections” between the mechanist philosophers and the right wing in the party. This “legend” has since been disproved and the opposite shown to have been the case: there was “a widespread, conscious effort to keep the philosophical discussions separate from the Party factional quarrels, and specifically “to keep Bukharin out of the philosophical controversy.” The second is the assumption that Bolsheviks ( or Marxists generally ) who shared one theoretical position would likely agree on other issues, a misconception which ignores the diversity of Marxist thought, the intellectual heterogeneity of pre-Stalinist Bolshevism, and in this instance the maverick, contentious quality of Bukharin’s Historical Materialism. The book contained something to please and displease almost everyone. Both Soviet and Western Marxists gave it a widely mixed reception; but Bukharin’s least friendly Bolshevik critic was a fellow mechanist, who found much in the book that was “un-Marxist” and “undialectical.” To confound the matter further, Bukharin and his critic accused each other of “determination.”
Before he unanimity imposed by Stalinism in the thirties, agreement among Bolsheviks on one theoretical issue did not ensure affinity elsewhere, in theory or in politics. Many examples could be given, but suffice it to point out that while Trotsky, avatar of the party Left, rarely expressed himself on philosophical questions, when he did it was as a mechanist; and that Preobrazhenskii, later the foremost economist of the Left, employed the equilibrium model in analyzing capitalist and Soviet economics. In short, one does best to heed the 1990 lament of a party leader that no two Bolshevik philosophers could agree.
None of which is to say that Bukharin’s social theory was wholly unrelated to his political and economic policies. Rather, it is to point out that in addition to misrepresenting the origins and nature of his subsequent gradualism, a simplistic formulations of the relationship between his social theory and his policies obscures what was truly interesting about his Historical Materialism, a book on which a generation of Bolshevik intellectuals were educated and which, in translation, was widely read outside the Soviet Union.　　　　　　　　　　　　　　
Although Historical Materialism originated as a textbook-there being “no systematic exposition of this ‘basic of basics’ of Marxist theory”-it was designed to break fresh theoretical ground. Aware that presenting new ideas in the form of semi-official pedagogy would again provoke the “conservatism” of his party critics, Bukharin opened with the assurance that, while he intended to “depart from the usual treatment of the subject,” he remained faithful to “the tradition of the most orthodox, materialist, and revolutionary understanding of Marx.” He wante4d to systematize and make more precise a variety of Marxist tenets, but also to introduce “innovations.” Most of his reformulations and innovations were responses to contemporary social theorists critical of Marx. Historical Materialism was an extended intellectual counterpunch, and in this sense an important chapter in Bukharin’s lifelong project to answer Marx’s critics. As was his custom, in answering the challengers he borrowed from them.　　　　　
It is curious that a rigid economic determinism should have been attributed to Historical Materialism, because Bukharin went to great lengths to exorcise this allegation and the notion of monistic causality from Marxism. An astute non-Marxist reviewer rightly observed that Bukharin stained toward monism but approached pluralism. Indeterminism, historical teleology, and inexplicable accidents are rejected; but the book is studded with examples of the “if” in history, of instances where different historical developments are possible depending on a variety of factors, and of the multi-causal nature of change in general. “Social determinism” is not fatalism; it is “the doctrine that all social phenomena are conditioned, have caused from which they necessarily flow. . . .” Bukharin’s Marxism, for example, does not deny human will or the superstructure; “it explains them.”
＊Економі́чний детерміні́зм — вульгарно-матеріалістична концепція, прихильники якої розглядають економіку як суб'єкт історичного процесу й намагаються схематично вивести всі явища суспільного життя з продуктивних сил і виробничих відносин.
＊Социа́льный детермини́зм (от лат. determinare — определять) — один из основных императивов социологии, в котором представлена всеобщая взаимосвязь и причинно-следственные отношения различных социальных явлений.
His pluralistic, approach is most evident in the section on the superstructure, which Bukharin sees as “the widest possible” category-“as meaning any type of social phenomenon erected on the economic base.” It is a complex, differentiated conception, including, in addition to the “social political order, with all its material parts,” social psychology and ideology. The base defines and explains these phenomena; but, Bukharin points out ( as had Engels earlier), they have life and dynamics of their own as well, particularly during the long transition from one social structure of the superstructure. . . .” It was hardly possible to argue otherwise, given the Soviet experience since 1917.
But Bukharin was equally aware that the superstructure plays a functional role in existing societies and in bringing about social change. He wanted to meet the challenge of psychologically oriented schools of economics and sociology, to show that Marxism takes less tangible factors into account. While he rejected Robinson Crusoe concepts then popular in the West, he acknowledged the major importance of psychology, ideologies, morality, and customs. They hold society together: they “coordinate men’s actions and keep them within certain bounds, thus preventing society from disintegrating.” And just as they are an adhesive force at one time, so the displacement of the prevailing psychology and ideology ( the “mental revolution”) marks the first stage in the collapse of the old social order. In short, Bukharin offered a variegated conception of causality: “a constant process of mutual cause and effect is in operation between the various category of social phenomena. Cause and effect change places.”
Bukharin’s treatment of the diverse components of the superstructure proved to be one of his most influential contributions. Apart from enhancing the role of the superstructure vis-à-vis the base, a proposition many Bolsheviks naturally welcomed, his formulations on science, philosophy, psychology, and the “accumulation” and “materialization” of culture were considered highly successful. Also satisfying and popular, for obvious reasons, was his treatment of class, party, and leaders, which gave positive theoretical expression to the important role of the latter two. More than any other single work, Historical Materialism established Bukharin as the party’s major theorist and probably the foremost Soviet systematizer of Marxism in the twenties. But his most original contribution lay elsewhere.
Since the 1890s the most formidable intellectual challenge to Marxism had come from the emerging schools of modern sociology. Sociology then, unlike its narrower and more empirical turn later, was directed toward broad social theorizing. Like Marxism, it was theory on a grand, often historical, scale, and it, too, viewed itself as science. Major figures of the new science-Durkheim, Pareto, Croce, Weber, Michels, to name a few-varied in their critical responses to Marxism; but each in his own way had to confront this imposing body of thought. Marx had posed central question about society, and he had developed important analytical concepts. His conclusion could be dismissed, as could the remnants of German philosophy embedded in his thinking, but he could not be ignored. Said Pareto: “There is in Marx a sociological part, which is superior to the other parts and is very often in accord with reality.” Marx’s contribution to sociology is now acknowledged, his reputation as a sociologist having become more commanding in some quarters than as either economist or prophet. But his impact on the early theorists needs to be stressed. As H. Stuart Hughes has written: “The study of Marxism . . . offered them a kind of proving-century social thought.”
The new sociology had a profound on Bukharin, who, unlike many Bolshevik leaders, was in every respect a twentieth-century intellectual. It was evident in his émigré writings before 1917 and in much of his subsequent theoretical work. He recognized that contemporary scientific theories of society, many of which were formulated as critiques of Marxism, threatened to revise Marxism as social science and, presumably, to emasculate it as Weltanschauung. But he also appreciated their achievements. Contrary to later Soviet practice, Bukharin did not simply dismiss sociological thought; instead, he tried to meet it on its own ground. For him, historical materialism was sociology. In his book-the Russian edition of which was subtitled. A Popular Textbook of Marxist Sociology-he set our his understanding of the proposition:
Among the social sciences there are two important branches which consider nor a single field of social life, but the entire social life in all its fullness. . . . One of these sciences in history; the other is sociology. . . . History investigates and describes how the current of social life flowed at a certain time and in a certain place. . . . Sociology takes up the answer to general questions, such as What is the relation of the various groups of social phenomena ( economic, legal, scientific, etc.) with each other, how is their evolution to be explained; what are the historical forms of society . . . etc? Sociology is the most general ( abstract ) of the social sciences. . . . History furnishes the material for drawing sociological conclusions and making sociological generalizations. . . . Sociological in its turn formulates . . . a method for history.
Thus historical materialism “is not political economy, nor is it history, it is the general theory of society and the laws of its evolution, i.e., sociology.”
Bukharin believed ( or said he believed ) that all “social sciences have a class character” and that “proletarian sociology” therefore would be superior by definition. Bourgeois thinkers were limited by their class orientation. While they saw social interrelationships, they failed to emphasize society’s contradictions. Still he regarded the entire school of “bourgeois sociology” as “very interesting.” Historical Materialism was largely a tribute to its influence on him, and the book showed Bukharin locked in combat in sociological terms.
He was not, of course, the first Marxist to promote the sociological component in Marxism. A pronounced movement in this logical component in Marxism. A pronounced movement in this direction and away from Marx’s lingering metaphysics having been under way in Europe for more than two decades, several schools of Marxist sociology were already in existence by the time Bukharin’s Historical Materialism appeared. The tradition was particularly strong in Vienna, as represented by the work of Max Adler and Karl Renner, where ‘Marx was discovered to have been primarily a sociologist-indeed the founder of modern scientific sociology.” In addition, nineteenth-century Russian radical and rich history of sociological theory. Even though the sociology associated with political movements dominated the scene, by 1917 academic sociology had established itself in the major universities of czarist Russia.
＊Мировоззре́ниеWeltanschauung — система взглядов, оценок и образных представлений о мире и месте в нём человека, общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации[1][2]. Мировоззрение придаёт деятельности человека организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Какова позиция «Я», таково и восприятие мира, замечает Ж.-П. Сартр.
Despite these credentials, contemporary sociology did not fare well among Lenin’s Bolsheviks. Interestingly, Lenin’s early study on The Development of Capitalism in Russia was not without sociological value, and he himself had argued in 1894 that Marxism “first made a ‘scientific’ sociology possible.” But the bitter 1908-9 philosophical battle with Bogdanov, who in his eyes had revised Marxism precisely by mixing it with bourgeois ideas, seems to have permanently prejudiced Lenin against all Western social theory. From that time onward, sociology ( now always written in quotation marks) received only his derision. In rejecting Bukharin’s 1916 article on the state, he had singled out for criticism the notion of a “sociological(???)” theory, and, as illustrated by his comments on Bukharin’s The Economics, had grown still more hostile to sociological terminology by 1920. Although no reference to Historical Materialism appears in Lenin’s published writings, we may be fairly certain that his objection began with the subtitle.
Not all Bolshevik intellectuals shared Lenin’s disdain for sociology, though neither did they always agree with Bukharin’s understanding of its role. Many preferred it to the argument that dialectical materialism was basically philosophy, a view held by the Deborinists and opposed by mechanists, who believed that positive science had virtually eliminated the need for philosophy. And, while non-Marxist sociology was excluded from Soviet universities in 1922, Bolsheviks sociologists continued to publish serious theoretical and empirical work until early thirties, when sociology suffered the fate of most social science under Stalin. Even during the twenties, however, suspicion if not outright hostility to contemporary sociology appears to have been predominant among party intellectuals. Bukharin’s designation of historical materialism as sociology was itself sufficient to outrage his early Bolshevik critics, many of whom undoubtedly agreed with the verdict issued during the anti-Bukharin campaign in 1930:
Marx of course did not have a special “sociology method.” . . . Marx’s method was the method of dialectical materialism. . . . The representation of Marx as an advocate of a “sociological method” can only lead to a rapprochement of his teaching with the teaching of bourgeois “sociologists,” which has nothing in common with Marxism.
This was to be a constant refrain in Stalinist ideology, and only after the dictator’s death were Soviet scholars again able to formulate a sociology. Against this background, Bukharin’s attempt to develop a Marxist sociology takes on a unique boldness of conception and inquiry. He was referred to in the twenties by one Soviet writer as the “theoretician of proletarian sociology.” And it is revealing that a reasonably friendly review of Historical Materialism came from Pitirim Sorokin, then living in Russia, who wrote that compared to other Bolshevik works it was “far more literate, interesting, and scientific.” An American sociologist has more recently confirmed Sorkin’s appraisal: “It represents the one sophisticated effort by a major Marxist to come to terms with the emerging body of sociological theory and research.”
Of the various ways that contemporary sociology challenged Marxism as science, the most generally troublesome for Marxists involved the question of dialectics. Whether as method or as supposed presence in reality, the dialectical concept was deeply rooted in Marxist teaching about the nature and direction of social change. Its lingering Hegelianism made Marxism vulnerable. Moreover, the meaning of Marxist dialects remained unclear. Marx, convinced that he had rendered dialects consistently materialist, wrote little on the subject, confirming himself to its application to history. It fell to Engels, late in Marx’s life and after his death, to extend and systematize an understanding of the dialectic in history, nature, and human thought. In doing so, he laid the groundwork for an orthodox, universalistic doctrine of dialectical materialism. While several scholars have argued that Engels’s writings served to resurrect Hegel’s idealist dialectics in a revised form, and to encumber Marxism with a vaguely metaphysical explanation of and in nature. The reborn Hegelianism strongly influenced Lenin’s thinking about dialectics ( as became clear when his Philosophical Notebooks were published in 1933) and became a central element in the dialectical materialism of the Deborinists.
＊«Философские тетради» — заметки Ленина по философии, изданные посмертно, в 1933 году. Основная часть заметок датируется периодом Первой мировой войны.
Bukharin turned his back on this tendency, starting his objections frankly: “Marx and Engels liberated the dialectic from its mystical husk in action . . . “, but it retains “the teleological flavor inevitably connected with the Hegelian formulation, which rests on the self-movement of ‘Sprit.’ Bukharin’s quest for a scientific (“radically materialist”) sociology, his desire to counter the charge that Marxism embodied an ultimate idealism, led him instead to mechanism. Previously, he explained, Marxists had opposed mechanistic explanations in the social sciences, but this had derived from the old and discredited conception of the atom as “a detached isolated particle.” The election theory, with its new findings on the language of mechanics as a means of expressing organic connections. Whether or not Bukharin fully understood modern physics is less important than his belief that the “most advanced tendencies of scientific thought in all fields accept this point of view.”
Mechanics, it seems to him, demonstrated the scientific basis of Marxist materialism, and mechanistic materialism refused those thinkers who persisted in “spiritualizing” and “psychologizing” social concepts. Bukharin defined each social category with an eye to preserving the imagery: society is viewed as “a huge working mechanism, with many subdivisions of the divided social labor”; production relations are “the labor coordination of people ( seem as ‘living machines’) in space and in time”; and son on. All that remained was to give a “theoretical-systematical exposition” of the dialectical method in mechanistic terms. “This, Bukharin believed, was “given by the theory of equilibrium.”
At the heart of Historical Materialism is his connection that dialects and hence social change are explained by the equilibrium theory. His broad conception, not the multitude of sub-arguments he presents along the way, concerns us here. According to Bukharin, the dialectic ( or dynamic ) point of view is that all things, material and social, are in motion and that motion derives from the conflict or contradiction internal to a given system. Equally true is that any system, again material or social, tends toward a state of equilibrium ( analogous to adaption in biology):
In other words, the world consists of forces, acting in many ways, opposing each other. These forces are balanced for a moment in exceptional cases only. We then have a state of “rest.” i.e., their actual “conflict” is concealed. But if we change only one these forces, immediately the “internal contradiction” will be revealed, equilibrium will be disturbed, and if a new equilibrium is again established, it will be on a new basis, i.e., with a new combination of forces, etc. It follows that the “conflict,” the “contradiction,” i.e., the antagonism of forces acting in various directions, determines the motion of the system.


↑１９９６年に死去したブハーリンの未亡人Анна Михайловна Ларинаアンナ・ミハイロヴナ・ラーリナ Anna Mikhailovna Larina氏(1914—1996＝享年８２歳) — вдова Николая Ивановича Бухарина, автор известных воспоминаний «Незабываемое».